Философия И. Канта
Лидеры французского Просвещения в нараставшей революционной ситуации противопоставляли идеализируемое ими буржуазное будущее настоящему, полагая, что «царство разума» может воплотиться в жизнь сразу, как только люди вернутся к «естественным» взглядам на вещи и общественные дела.
Что же касается немецкого Просвещения конца XVIII – начала XIX в., то дух социального компромисса, присущий Германии после кровавых уроков, преподанных историей, наложил на него отпечаток надолго. Не случайно крупнейшие представители этого движения сочли путь к торжеству разума в жизни людей длительным и трудным. Бег «горячего коня» Просвещения и сам постепенно замедлялся. Противоречия этого периода мировой истории философии выразились в трудах немецкого мыслителя Иммануила Канта (1724–1804) настолько глубоко, что заставляют задумываться над поднятыми им проблемами и в нынешнее смутное время. Следуя девизу Просвещения «Имей мужество пользоваться собственным умом!», в этот период он выдвинул знаменитую своей научной революционностью космогоническую гипотезу о возникновении Вселенной из гигантской газовой туманности.
Основываясь на законах механики, открытых Ньютоном, Кант отрицает возможность абсолютного покоя и стремится доказать всеобщий круговорот материи во Вселенной. Рассеянные в космосе материальные частицы вследствие взаимодействия сил отталкивания и притяжения породили согласно его гипотезе вихри и шарообразные сгустки, нагревающиеся от трения. Так возникли планетные системы вокруг звезд Млечного Пути, включая Солнце и его планеты. А различные туманности за пределами Млечного Пути представляют собой, по-видимому, иерархические системы звезд, галактики со своими планетами. Несмотря на неясность представлений о характере сил отталкивания и многие другие неизбежные для того времени неточности, Канту удалось объяснить ряд особенностей Солнечной системы, такие, как движение планет в одну сторону, расположение планет почти в одной плоскости, и др. Кант не считал Солнечную систему уникальной и в том смысле, что большинство планет полагал населенными, возможно, даже более разумными существами, чем люди.
Апеллируя к Богу как к создателю материи и законов ее движения, он тем не менее утверждал, что и отдельные космические тела, и целые миры рождаются и развиваются, а затем гибнут. При этом они дают начало новым космическим процессам, поскольку материя, образующая их, не исчезает, а лишь переходит в новое состояние. Кант подрывает тем самым один из устоев старого миросозерцания, а именно идею конечности, ограниченности и замкнутости мира. С точки зрения Канта, Вселенная бесконечна не только в пространстве, но и во времени, т.е. имеет свою историю. Естественное движение небесных тел и развертывание космических процессов Кант рассматривает при этом как постоянное прогрессирование, т.е. переход с низшей ступени на высшую, как «последовательное совершенствование творения». Оценивая ее значение, Ф. Энгельс писал: «Кантовская теория возникновения всех теперешних небесных тел из вращающихся туманных масс была величайшим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени».
Диалектический подход к проблемам наметился у Канта и в связи с унаследованной от XVII–XVIII вв. острой постановкой вопроса о связи между чувственной и рациональной ступенями познания. Размышляя о трудностях, с которыми сталкивались как эмпиризм, так и рационализм, Кант стремится именно к диалектическому решению вопросов: он защищает сенсуализм от крайнего рационализма, но становится и на защиту рационализма против одностороннего сенсуализма, истолковывающего мышление как прямое продолжение чувственности в отображении свойств внешнего мира. Он нападает на сенсуализм, видевший в разуме своего восприемника на пути познания сущности вещей, но и на старый рационализм, претендовавший на непосредственное решение этой задачи. С одной стороны, ограничивая их возможности, Кант рассчитывает соединить пассивную содержательность ощущений и активность рассудка, достигающую кульминации в продуктивной силе воображения. С другой – он использует их противопоставление, чтобы в конечном счете соединить их. «…Посредством чувственности предметы нам даются, – пишет Кант, – и только она доставляет нам созерцания; мыслятся же предметы рассудком, и из рассудка возникают понятия. Всякое мышление, однако, должно в конце концов прямо (directe) или косвенно (indirecte) через те или иные признаки иметь отношение к созерцаниям, стало быть, у нас к чувственности, потому что ни один предмет не может быть нам дан иным способом». В своем главном произведении «Критика чистого разума» (1781), стремясь объяснить существование теоретического знания, он представляет его складывающимся из суждений, имеющих необходимое и всеобщее значение. Но в таком случае наука, по его мнению, сталкивается с трагической альтернативой: либо признать непознаваемость объективной реальности, либо поставить под сомнение истинность содержащихся в ней суждений.
Поставив на суд разума не только конструкции разума, но и сам разум, Кант и переступил через черту своего «докритического периода». Именно в критике разума он перешел границы, казалось бы, предписываемые диалектикой. Развивая критику рационалистического отождествления законов бытия с законами мышления, он допускает все же изоляцию сознания от бытия. Сфера приложения методов естествознания его времени и материалистического подхода все более сужается. Диалектическая мысль о том, что отрицание формально-логических противоречий не запрещает признания противоречивости самой действительности, постепенно редуцируется к агностической доктрине о том, что реальные связи и отношения вообще недоступны логическому анализу. Это не было полным прощанием с просветительскими идеями, но резко снижало их пафос и методологический эффект.
Кант «критического» периода исходил из идеи о том, что философия должна всегда начинаться с критики относительно существования вещей внешнего мира, ибо они непознаваемы, а знания не имеют содержательного характера. Это было очевидное движение против метафизического материализма, показывавшее необходимость нового метода мышления – диалектического, но оно было вооружено арсеналом агностицизма и идеализма.
В то же время его отрицание совпадения реальных отношений с логическими было направлено против рационализма XVIII в., заявлявшего о тождестве порядка и связей вещей с порядком и связями идей. Тем самым он критиковал идеалистов, показывая, что разум не в состоянии познать мир, исходя из присущих ему, разуму, логических связей. Противоположности, существующие в мире, например, движение и покой, возникновение и исчезновение, любовь и ненависть, свобода и необходимость, т.е. «реальная противоречивость есть нечто совсем другое, чем логическая несовместимость, или противоречие. Ибо то, что вытекает из противоречия, безусловно невозможно». Отрицания реальные (объективные) нельзя путать с логическими.
Кант придал диалектике скорее негативный, чем позитивный смысл. Если понятия разума заключают в себе противоречия, решает он, – ему остается пуститься в «обратный путь», доказывая, что познание ограничено, познать мы можем только явления, но не «вещи в себе». Это и есть те границы, которые познание не может и не должно переступать ни при каком совершенствовании нашего опыта и науки. «Противоречие» означает не наличие исключающих друг друга определений предмета, а указывает лишь на бессилие, недостаток сил и средств познания.
Таким образом, Кант приходит к противопоставлению объективных (реальных) причинных связей и логических, полагая, что первые вообще недоступны рациональному познанию. Позднее он напишет уже не о различии между реальными и мыслительными противоречиями, а о том, что «немыслимо противоречие между реальностями», – они возможны лишь между явлениями. Нападая в «Критике чистого разума» на открытый идеализм, с одной стороны, и на «догматический» материализм – с другой, он сам оказывается под «перекрестным огнем» критики.
В ранних сочинениях Канта «вещь в себе» – объективная сторона действительности и в ее природе, и в истории развития. В «Критике» же она удаляется в «трансцендентный» мир и провозглашается недоступной для познания. С одной стороны, кантовская «вещь в себе» – материя, поскольку она действует на наши ощущения. С другой – о ней нельзя утверждать нечто подобное, так как «вещи в себе» непознаваемы. Это скорее, некий логический предел, диктуемый нашей потребностью в единстве всего нашего знания.
Таким образом, даже «критические» сочинения Канта – серьезное продвижение в диалектике. Это, во всяком случае, движение от диалектики бытия к диалектике разума, мышления, по пути анализа противоречий в познании, которые он называет антиномиями.
Познаваемы, по Канту, лишь явления, но они не могут рассматриваться как проявление объективной реальности (в таком случае она была бы познаваема). Объективная реальность – «вещь в себе» прежде всего потому, что она никак не проявляется в чувственных восприятиях, «замкнута» в себе самой и в силу этого непознаваема.
Значение антиномий в том, что, появляясь перед нами в процессе познания, они доказывают «трансцендентальную идеальность» явлений. Однако для того, чтобы антиномии могли стать безошибочным критерием заблуждений разума, необходима убежденность в том, что вне познания никакие противоречия не могут быть реальными. Противоречия разума не являются отражениями противоречий бытия, и поэтому они возникают только вследствие иллюзий разума. Антиномии по-кантовски разрешаются, таким образом, в отрицательном смысле, т.е. тем, что они считаются основанными на недоразумении. Рассуждая, например, о мире с точки зрения его величины и содержания, мы (молчаливо) предполагаем, что мир как целое дан нам в нашем опыте, что мир, иначе говоря, как целое есть явление. В действительности у нас нет на это никаких доказательств. Мир как целое не явление, а «вещь в себе». Остается согласиться, что между тезисом и антитезисом не существует противоречия, и антиномия «снята». Мир как целое – «вещь в себе», и потому не может быть объектом теоретического знания.
Опыт всегда ограничен, неполон, поэтому знания, полученные методом индукции (а иного Кант не допускает и не знает), по своей природе не могут обладать строгой всеобщностью и необходимостью. В таком случае суждения, такие, как «Все явления существуют во времени и пространстве», «Каждая причина необходимо вызывает некоторое действие», не являются эмпирическими. Они по своей природе внутренне присущи нашим познавательным способностям и не могут быть применены к объективной реальности. Это относится также к понятиям пространства и времени, которые превращаются в чисто человеческие, чувственные формы.
Дерево, камень, облако и т.п., воспринимаемые нами, – это не «вещи в себе», и не их внешнее проявление. Это не что иное, как «явления». «Между «вещами в себе» и явлениями, – справедливо отмечает Т.И. Ойзермап в своей оценке «Критики чистого разума» Канта, – вырывается пропасть, и совершенно непонятно, какое отношение имеют «вещи в себе» к чувственным восприятиям отдельных явлений и присущей им качественной определенности. Между тем Кант утверждает, что именно наличие «вещей в себе» исключает произвольный характер чувственных восприятий и делает их содержание независимым от нашего сознания и воли». Так, на вопрос о содержании мира возможны два равноправных противоречивых утверждения (антиномии): 1) всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и нигде не существует ничего, кроме простого или того, что составлено из простого; 2) ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и в нем нигде не существует ничего простого. Аналогичным образом, по Канту, можно утверждать что «причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность».
Способ, которым Кант объясняет происхождение антиномий в познании и пытается разрешить их, важен для понимания не только его теории познания, но и всей гносеологии вообще. Важно даже не то, насколько удачно Кант выполнил свои доказательства, важнее те следствия, которые вытекали из его открытия.
И все же главная часть философии Канта – этика. Становление его «критицизма» начиналось именно с размышлений над антиномиями, включая и антиномию свободы. «Докритический» Кант высказывается в пользу этики чувства, но затем выстраивает мораль па принципах двойственности природы человека: его рационализма и антинатурализма. Его этика автономна в том смысле, что она провозглашает независимость моральных принципов от прочих, внеморальных доводов и оснований. Автономия нравственной воли означает, что она устанавливает закон для самой себя.
Теоретическое познание, с точки зрения Канта, в состоянии лишь подтолкнуть моральную мысль человека к активному действию. В сфере нравственности примат за практическим разумом. Практический разум у Канта – именно разум законодательствующий, создающий правила и принципы морального поведения. Это тот же самый разум, который в «Критике чистого разума» был теоретическим, но перерастающий в «Критике практического разума» в волю, осуществляющую выбор и действия личности соответственно ее моральным понятиям, реализующий все то, что возможно, благодаря свободе.
В этом смысле его этика нацелена на должное, а не на сущее, автономна от эмпирического опыта, а следовательно, априорна. Не чувственные влечения и не порывы сердца, а разум должен определять, что есть добро и зло. Этика, основанная на чувственных потребностях, не обеспечивает нравственной чистоты. «Действительно, – пишет Кант, – человеческую волю определяет не только то, что возбуждает, т.е. непосредственно воздействует на чувства; мы обладаем способностью посредством представлений о том, что полезно или вредно даже весьма отдаленно, преодолевать впечатления, производимые на наши чувственные склонности; но эти соображения о том, что желательно для всего нашего состояния, т.е. что приносит добро или пользу, основываются на разуме. Поэтому разум дает также законы, которые суть императивы, т.е. объективные законы свободы, и указывают, что должно происходить, хотя, быть может, никогда и не происходит; этим они отличаются от законов природы, в которых речь идет лишь о том, что происходит, поэтому законы свободы называются также практическими законами».
Практический разум сам предписывает человеку принципы нравственного поведения. Подобно тому, как рассудок, в соответствии с критицизмом Канта, превратился в единственный источник законов природы, практический разум – в единственный источник морали, внутреннего априорного побуждения. Для кантовской этики ориентиром выступают не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из «чистой моральной воли». Именно эта последняя формулирует закон, а не наоборот, нормативы долга как априорного начала предписываются существующей моральной практике людей. Животный эгоизм толкает их к злокозненности и коварству, несмотря на наличие у них задатков гуманности и личного достоинства.
Кант предлагает этику, которая обосновывала бы поступки в высшем смысле слова нравственные. Они априорны, поскольку обладают качествами безусловной необходимости и всеобщности. Априорные законы морали дают лишь общее направление нравственной воли и не являются указаниями к конкретным поступкам. Люди не всегда осознают их и тем более не всегда им следуют. И хотя эти законы восходят к единому верховному принципу, категорическому императиву, он вытекает не из эмпирического опыта человека, а из его трансцендентной природы. Категорический императив не зависит от эмпирических побуждений, не признает никаких «если» и требует нравственных поступков, исходящих из самой нравственности, а не каких-либо частных целей. Кант выделяет два основных вида императивов: гипотетические, «зависимые от условий», и изменчивые. Здесь предписания определяются стремлением к удовольствию, успеху и другими личными целями. Поступки такого рода могут сами по себе заслуживать одобрения, они не могут осуждаться и в этом смысле допустимы или, говоря словами Канта, легальны.
Постановка Кантом этических проблем, следует отметить, соответствовала степени развития и положению немецкого бюргерства (буржуазии) конца XVIII в. Это были годы, когда английская буржуазия захватила едва ли не полмира, а немецкая еще не набрала экономической мощи, чтобы завоевать политическую власть.
Если французские материалисты теоретически утверждали буржуазные идеалы земного счастья для всех без исключения, Кант предлагает их в оболочке этики тотального долга, который тоже не терпит никаких исключений. Этот единый знаменатель всеобщего долженствования нивелирует все многообразие жизненных ситуаций и противоречий. Кант предлагает следовать долгу, не обращая внимания на то, принесет ли это удовлетворение человеку или нет, сделает ли его счастливей или нет. Само выполнение долга даст ему самоудовлетворенность. Кант не намерен противопоставлять счастье и долг. Он понимает, что тщетно ожидать от всех людей проявления всеобщей симпатии и любви и даже «разумного» эгоизма. Однако можно и нужно требовать от каждого соблюдения долга. При этом важна не внешняя форма поступка, а содержание мотива, который направляет поведение человека. О людях следует судить не только по поступкам, но и по мотивам, которыми они руководствуются, совершая эти поступки.
Кант дальновидно предупреждает против неосмотрительного доверия к тем, кто внешне ведет себя безупречно, а внутренне руководствуется корыстными и иными низменными побуждениями. Он вполне обоснованно предостерегает от обещаний «осчастливить всех». Однако его основная теоретическая предпосылка – освободить нравственность от чувственных начал, так или иначе заводит его в лес противоречий: между долгом и счастьем, мотивами и поступками, склонностями и волей, совестью и достоинством человека и т.д. Неверно превращать человека в холодного исполнителя долга. И в чем состоит этот долг, помимо служения счастью всех людей без различия рода и звания? Никакая нравственность не существует без чувственности, не зиждется на одном лишь разуме. Он не проявляет никакого сомнения в том, что даже малейшее отступление от долга губительно для любой человеческой практики. «Итак, – заключает он, – поступок из чувства долга должен совершенно устранить влияние склонности и вместе с ней всякий предмет воли. Следовательно, остается только одно, что могло бы определить волю: объективно – закон, а субъективно – чистое уважение к этому практическому закону, стало быть, максима – следовать такому закону даже в ущерб всем моим склонностям».
Смутно осознавая противоречивость своих рассуждений, он вынужден был оправдываться за вполне чувственное «уважение», как бы невзначай оброненное им, говоря, что хотя это и есть чувство, но оно не внушено каким-нибудь влиянием, а «спонтанно произведенное» понятие разума. Оно специфически отличается от всех чувств первого рода, которое можно отнести к эмоциональной сфере.
Кант признает, что человек не может жить без надежды на счастье, руководствуясь одной лишь идеей долга. Для того чтобы у человека хватило душевных сил для исполнения долга вопреки внутреннему и внешнему сопротивлению, необходимо, чтобы душа человека была бессмертной. Только в перспективе трансцендентальной бесконечности возможно поэтому осуществление категорического императива. Только полная реализация императива приносит приятное сознание выполненного долга, а через него и ощущение счастья. Это чувство сродни религиозной надежде на посмертное воздаяние за горести и бедствия, которые приходится претерпеть в земной жизни. Таким образом, Кант переносит все упования добродетельной личности на счастье в свой сверхэмпирический, трансцендентальный мир.
Не будем забывать о том, что Кант утверждает автономность, независимость морали от чувственных наклонностей, в том числе и от религиозных целей. Соответственно и Бог у «критического» Канта изгоняется из чувственного мира, превращаясь во «внемировое существо», наличием которого можно объяснить многое. Бог необходим только с моральной точки зрения. Если Бог и сохраняется, то лишь как этический идеал и в этом смысле «полезная идея». Бог оказывается «чисто идеальным лицом, которое разум создает для самого себя», т.е. чисто субъективно. Кант как истинный философ оставил после себя больше вопросов, чем ответов, причем глубина этих вопросов подобна бездне, которая одновременно и притягивает, и отталкивает, оставаясь не понятой в полной мере даже нашими современниками.
Философия, сталкиваясь с необходимостью изучения исторических процессов, развития природы и самого процесса познания, после разрушительной критики метафизического материализма Юмом и Беркли, диалектических прозрений Канта уже не могла довольствоваться средствами формально интерпретированной логики Аристотеля. Формальная логика, в которой в течение более двухсот лет концентрировались все методы и формы науки, была метафизической – она была вполне достаточна для анализа явлений, которые рассматривались как неизменные, отделенные друг от друга, подлежащие рассмотрению только с количественной точки зрения, в абсолютном пространстве и времени.
Старая формальная логика со своими законами – тождества, противоречия и исключенного третьего – вступила в непримиримое противоречие и с конкретным историческим опытом XIX в. и с требованиями науки и культуры. В рамках этих законов стало невозможным охватить бытие в его развитии, отразить одновременно и взаимосвязь, и противоречия явлений. Своей критикой метафизики как материалистической, так и идеалистической Кант расчищал дорогу новому методу мышления. «Так, общая логика, – пишет он, – в своей аналитической части есть канон для рассудка и разума вообще, однако лишь со стороны формы, так как она отвлекается от всякого содержания». Это ограничение имеет вполне ясную цель: обнаружить возможность иной логики, которую Кант назвал трансцендентальной, т.е. изучающей условия, при которых возможно априорное (доопытное) знание.
Идея трансцендентальной логики пробила первую брешь в вековых традициях формальной логики, а вместе с тем и в позициях метафизики и рационализма XVII–XVIII вв. Стало очевидным, что законы формальной логики представляют собой лишь частный случай в деятельности мышления, подчиненного логике более содержательной и, стало быть, более широкой по своим возможностям. Дальнейшее расширение этого плацдарма было совершено И.Г. Фихте (1762–1814), Ф. Шеллингом (1775–1854) и блистательно завершено Г.В.Ф. Гегелем (1770–1831). Не имея возможности проследить все звенья этой великой интеллектуальной истории, мы остановимся лишь на заключительном ее звене – философии Гегеля, которая подводила итог классическому немецкому идеализму.
Отправной точкой для философии Гегеля явились разногласия с системой Шеллинга, а также с философией Фихте и Кипа.
В отличие от своих предшественников Гегель видел цель в том, чтобы понять все многообразие наличных форм природы и духа из совершенно конкретной идеи развития абсолютного духа или разума, понять и выразить истинное не как субстанцию, как некое субъективное начало. Это был абсолютный, или логический, идеализм, основанный, с одной стороны, на идее тождества бытия и мышления, а с другой – на идее развития, охватывающей и порождающей все без изъятия явления природы и духа. «Субьект» для Гегеля был не человеческим духом, как в философии Канта и Фихте, а именно абсолютным духом.
Гегелевское понятие развитии располагает, что и природа, и дух еще до всякого времени «существуют» в понятии, как бы потенциально. Диалектика категорий абсолютного духа включает (содержит) их как бы потенциально, а категории являются прообразами реальных категорий и форм, развертывающихся в последовательности исторического процесса. Задачу философии он видит в том, чтобы все конкретные формы жизни природы, общественного бытия человека рассмотреть как ступени, моменты абсолютного духа (или абсолютной идеи), содержащиеся в нем в «свернутом виде».
В таком случае философская наука по сути своей – логика, задача которой изображение идеального развития форм или категорий мирового духа. Все мировое развитие тогда может быть и должно быть понято не как бесконечная цепь причинной (объективной) эволюции, а как целенаправленное прогрессирующее движение Абсолюта, возвращающее его по кругу к самому себе. Замысел гегелевской системы состоит, таким образом, в том, чтобы, взявши критерием все, что, на его взгляд, есть разумного в действительности, рассмотреть все множество наличных и прошлых форм природной и человеческой жизни. Развитие форм при этом следует изображать не в той последовательности, в которой оно происходило в реальном времени, а оценивать каждую из них в зависимости от приближения к абсолютной идее. Требуется не согласование с реальной последовательностью временных фаз космологического и исторического процессов, а исключительно улавливание цели развития, смысла божественной абсолютной идеи, включающей в себя всю полноту конкретного содержания эмпирически развивающейся действительности.
Гегель преодолевает, таким образом, главные болезни кантовской философии – ее агностицизм и разрыв между «вещью в себе» и «вещью для нас», сущностью и явлением. Тождество мышления и бытия придает гегелевской системе чудовищную спекулятивность, видимость чистейшего идеализма. Важнее, однако, то, что, опираясь на принцип тождества, Гегель без ущерба для целостности системы, представив диалектику самого бытия, выдавал ее за результаты чисто спекулятивного мышления.
Хотя, самому Гегелю, достаточно вникнуть спекулятивным умозрением в диалектику мышления, чтобы получить картину бытия, на самом деле, это познание доставалось самому мыслителю вовсе не силами одного умозрения. Грандиозный замысел априорной телеологической философии развития, взирающей «свысока» на хронологию исторических событий, не мог быть осуществлен до конца. В замысел Гегеля и не входила насильственная подгонка конкретного исторического процесса под произвольную умозрительную схему. Во-первых, поставив перед собой столь претенциозную задачу, Гегель обладал всеми необходимыми качествами гениального мыслителя своего времени. Известны широта его кругозора, острота логического мышления, свободного от обычных для его современников метафизических предрассудков, энциклопедическая образованность, особенно в области истории. Все это соединилось, во-вторых, с упорной волей. И хотя весь этот потенциал направлялся на построение всеобъемлющей идеалистической системы, Гегель, разрабатывая науку логики, и сам видел, что одной логики вовсе недостаточно для того, чтобы из диалектики ее понятий вывести диалектику категорий бытия, его реальную историю. Гегель понимал, видимо, руководствуясь чутьем ученого, что в развертывании мирового исторического процесса есть также стороны и этапы, которые в своей конкретности не могут быть «выведены» чисто логическим способом. Само понятие развития вопреки первоначальному замыслу он перерабатывает так, что оно, отходя от спекулятивного, телеологического понимания, стало приближаться к характеру реального исторического процесса, совершающегося в реальном времени.
Учение Гегеля о развитии выходит далеко за рамки первоначального замысла, не ограничивается довременным «предвидением» мира в Абсолюте; оно раскрывает внутреннюю природу духа и мира в их существенных чертах и в той последовательности, в которой ей «предстоит» развернуться в действительность. Не случайно разделение гегелевской логики на составные части соответствует основным стадиям мирового развития. Она распадается на «объективную» и «субъективную». При этом первая часть «объективной» логики (логики бытия) посвящена тем категориям мысли, которые вместе с тем являются и категориями неорганической природы: категории бытия, определенного качественно и количественно. Вторая часть «объективной» логики (логика сущности) Изображает диалектику таких категорий мысли, которые в то же время характеризуют переход от бессознательной природы к постепенному образованию внутренней жизни. Категория «явления», обогащенная «сущностью», переходит в категорию действительности. Таким образом «непосредственное» бытие становится, по Гегелю, опосредованным, способным к рефлексии, а следовательно, и к самопознанию.
«Субъективная» логика также имеет двойственный смысл: она изображает последнюю стадию диалектической чистой мысли и одновременно – прогрессивного роста всей духовной жизни. Так, в основных разделах своего главного произведения «Наука логики» Гегель дает прообраз всего хода мирового процесса, а диалектика понятия в силу тождества бытия и мышления приобретает реальное космологическое содержание.
Его философия должна была, при всей ее спекулятивности, объяснить, каким образом конкретная картина развития реальной действительности может быть выведена из всеобщих категорий духа или разума. Но всякая категория образуется таким образом, что в ней сохраняются все видовые признаки обобщаемых ею предметов, существенные особенности охватываемых ею случаев. Так и у Гегеля в его воззрениях на природу научных понятий: всеобщность понятия есть всеобщность конкретная. В структуре понятия указан путь от всеобъемлющей общности высшего к полной конкретности низшего.
Диалектика научного понятия, по его замыслу, должна в силу предпосылки тождества бытия и мышления привести к диалектике категорий самого бытия. С одной стороны, «общее» у него не только должно включить в себя «особенное» и даже «единичное», но и как бы господствовать над ним. С другой стороны, «общее» присутствует в самом содержании особенного, а «особенное» – в содержании «единичного». В таком случае логика выступает по сути как единственная и универсальная философская наука, которая необходимым и достаточным образом характеризует все конкретное содержание действительности и ее развитие. Логика Гегеля служит своего рода прообразом и сжатым выражением всей системы бытия и мышления.
Идеалистическое понимание развития есть лишь вольная или невольная дань умозрительным предпосылкам системы, которая время от времени разрывается под напором реалистического понимания исторического процесса. За произвольными построениями априорных конструкций при внимательном рассмотрении виден гениальный ум, схватывающий образ реального и конкретного исторического процесса. Однако чем напряженнее его стремление провести точку зрения строго идеалистического монизма, привязать ее к Абсолюту, тем яснее видно и противоречие между основным замыслом системы и ее реальным осуществлением, между системой и методом.
Основная мысль диалектики Гегеля, позволяющая понять суть его метода, заключается в том, что всякое явление жизни, исторического процесса – явление относительное, непрерывно меняющееся, переходящее в свою противоположность. «Все, что нас окружает, – писал он, – может служить примером диалектики. Мы знаем, что все конечное изменяется и уничтожается; его изменение и уничтожение есть не что другое, как его диалектика, она содержит в себе свое иное и потому выходит за предел своего непосредственного существования и изменяется».
В диалектике реальный исторический процесс развертывается через противоречие. Противоречие движет миром, поэтому философия, как ее понимает Гегель, должна избавиться от отрицательного взгляда на противоречие. Каждое явление истории относительно, конечно и переходит в другое явление, противоположное ему. Поэтому диалектическое движение бытия в своем развитии содержит в себе, по Гегелю, три момента: тезис, антитезис и синтезис. Антитезис, будучи отрицанием своего тезиса, не уничтожает его целиком и не является чем-то совершенно внешним относительно тезиса. Антитезис не выступает как голое отрицание, он сохраняется в синтезисе, по крайней мере частично. Противоречие тезиса и антитезиса примиряется в синтезисе. Таким образом, синтезис выступает как конкретное единство положения и отрицания, в котором преодолеваются конечность и ограниченность двух первых моментов. Это, в свою очередь, служит основанием для дальнейшего перехода: в качестве простого положения синтезис переходит далее в свою противоположность и т.д.
Суть дела, однако, заключается не в этом схематичном изложении так называемой гегелевской триады, а в конкретном содержании его метода. Одним из таких важнейших моментов метода является, в частности, понимание Гегелем отрицания. Согласно традиционному учению логики отрицание мыслилось лишь как устранение из мысли некоторого признака, равносильное полному уничтожению всего положительного содержания. Гегель весьма проницательно усматривает в отрицании более сложное содержание. Оно не исчерпывается одним устранением из мысли определенного признака предмета. Отрицательное суждение для Гегеля не тождественно полному отрицанию. Всякое отрицание конкретно, это отрицание лишь вполне определенной мыслимой вещи или свойства. Если, к примеру, говорится, что роза не красная, то отрицается лишь это именно свойство, которое отделяется, таким образом, от присущей ей общности. Если роза не красная, во-первых, это отрицание, сохраняющее такую общность, как цвет, и во-вторых, утверждение, что она имеет другой цвет. Но это уже новое, более содержательное, чем предшествующее, понятие, так как первое обогатилось тем, что в последнем отрицается, или что ему противоположно. Это единство положения и отрицания и есть то «примирение» противоречия, которое образует момент синтеза.
В результате развития рождается нечто совершенно иное, чего раньше не было. Но это «новое», отрицающее первое, диалектика Гегеля рассматривает всегда в конкретной связи, в единстве с исходным, из которого образовалось. Такое «примирение» противоречия не означает «уступки» нового старому, а обнаруживает реальную историческую связь всех этапов процесса развития. Такие понятия, как «положительное» и «отрицательное», «истина» и «заблуждение», «добро» и «зло» и т.д., не должны сталкиваться между собой в абсолютном их значении. Каждое из них должно рассматриваться конкретно, т.е. со всех точек зрения, в отношении к другим понятиям, и, кроме того, каждое – как преходящий или возникающий момент развития. «…Их истина, – считает Гегель, – состоит лишь в их взаимоотношении, а потому о том, что каждое из них в самом своем понятии содержит другое, без этого познания нельзя сделать собственно никакого шага в философии».
Трудно переоценить значение гегелевского учения об относительности каждого момента диалектического процесса, которое означает, что всякая истина, всякое утверждение о предмете обусловлены исторически и поэтому представляют собой не абсолютную, а лишь относительную истину. Оно в корне подрывало устои материалистического миросозерцания XVIII в., которое видело в формах исторической жизни, общественных отношениях, художественном творчестве выражение неизменных и вечных потребностей человеческой природы. Общие фразы, которыми судили и судят до сих пор о.добре и зле, свободе и необходимости, истине и заблуждении и т.п., не рассматривая условий и причин, при которых возникает то или иное явление, – это отвлеченные суждения не просто бесполезны, но и вредны, ибо на место истины ставят именно произвольные толкования предмета.
Нет возможности представить здесь детальное изложение всех важнейших сторон гегелевской диалектики как логики и одновременно метода познания. По мере возможности к некоторым основным положениям его диалектики мы еще будем обращаться, рассматривая современные проблемы философии. Тем более что ценность гегелевской диалектики поистине непреходяща и, более того, далеко еще не понята во всей ее глубине. Учебник требует, однако, представить и другие, хотя, возможно, и менее значительные разделы гегелевской философии, в частности основные идеи его социальной философии.
Важную часть философии Гегеля представляет учение о философии духа, включающее, в свою очередь, учения о субъективном, объективном и абсолютном духе. Суть его учения о субъективном духе – это непрерывное возрастание и усиление идеального начала: сознания, самосознания и их синтеза – разума в процессе интеллектуального развития всего человечества. Однако главное, что его интересует, – не вопрос о происхождении человека, не связь его с живым миром, а дух человека в его телесности, т.е. душа. Душа с его точки зрения не является результатом материального, хотя и тесно связана с естественными свойствами индивидуумов. Дух не порождается чем-то иным, телесное есть само результат духовного начала. Естественные задатки у индивидуумов – темперамент, характер и другие психологические качества – имеют место, но они нуждаются в совершенствовании и формировании. Лишь совершенствуясь, они подтверждают факт своего существования, свою силу и объем.
Благодаря привычке душа вполне овладевает, по Гегелю, своими ощущениями и чувствами. Срастаясь с телом, душа управляет им и становится «действительной душой». На этой ступени совершается переход к возникновению сознания. Сознание является предметом изучения в «Феноменологии духа». В этой работе Гегель исследует сознание, рассматривая несколько ступеней: 1) сознание вообще, противостоящее предмету, не зависящему от субъекта; 2) сознание, предметом которого является «Я»; 3) единство сознания и самосознания, которое есть разум. Рассматривая эти ступени, Гегель обращается к проблемам соотношения ощущений и восприятий, связи восприятий и рассудочного мышления, рассудка и разума. Не обходит он и вопрос о роли труда в развитии психики. Излагая свое учение о личности – психологии, вслед за феноменологией духа Гегель рассматривает дух, уже полностью противопоставляя его материальному, игнорируя даже физиологическую основу психики. В его психологии особенно отчетливо видна надуманность разделения теоретического духа и свободного духа.
Теоретический дух, или интеллект, следуя той же схеме, проходит три ступени:
созерцание, являющееся началом знания и относящееся к единичному предмету и имеющее поэтому как бы материальный характер;
представление, в котором интеллект сосредоточивается внутри самого себя, создавая образ предмета как нечто всеобщее;
мышление, в котором постигается конкретно-всеобщее, т.е. устанавливается, наконец, объективное содержание того, что мы мыслим. На этой последней ступени Гегель различает рассудок и разум. Рассудок перерабатывает припоминаемые представления в категории, образует роды, виды, законы и т.д. посредством абстрагирования и отделения случайного от необходимого. Однако более высоким этапом мышления Гегель считает акт суждения, в котором важнейшая роль принадлежит необходимому. Наконец, разум постигает понятие в его сущности, постигая единство субъекта и объекта. Переходя далее к характеристике практического духа, Гегель включает в рассмотрение волю как главный момент его проявления. Тем самым он стремится подчеркнуть действенный характер познания, неотделимость воли от интеллекта. Однако результат, которого он достигает на этом пути, – всего лишь идея относительности противопоставления теоретической и практической деятельности. Практический дух, по Гегелю, содержит в себе не только активное, но и пассивное начало, поскольку в своей деятельности он наталкивается не только на сопротивление внешней среды, но и на чужую волю. Поскольку Гегель игнорирует материально-производственную деятельность, практика истолковывается им лишь как форма активной деятельности, а практический дух приравнивается к воле.
Поскольку воля начинается с практического чувства, направленного на удовлетворение частных интересов, сама она выступает как единичная субъективная воля. Это требует от Гегеля дальнейшего углубления в сферу потребностей, склонностей, страстей, влечений и т.п., что в свою очередь приводит цепь его логических рассуждений к вопросу о свободе. В единстве теоретического и практического духа воля достигает действительной свободы. Результатом осуществления воли в действительности становится свободный дух. Здесь Гегель приступает к следующей части учения об объективном духе.
Понимание объективного духа Гегель излагает в той части своей системы, которая включает в себя «философию права» и «философию истории». Социальная жизнь у него явно возвышается над жизнью индивида, поскольку объективный дух, с его точки зрения, – это некоторая объективная закономерность, стоящая над жизнью отдельных людей и проявляющаяся через их различные отношения. И здесь мы встречаем знаменитую триаду: абстрактное право, мораль, нравственность. Пройдя ступень внутреннего и внешнего государственного права, объективный дух, по Гегелю, поднимается на стадию всемирной истории. Представляя все стороны общественных отношений как саморазвитие объективного духа, Гегель невольно мистифицирует действительные социальные связи. Он начинает с анализа понятия свободы, поскольку право и собственность суть осуществления свободы. Свобода – абстрактная категория, которая проявляется прежде всего в праве. Таким образом, на первый план выдвигается проблема свободы и необходимости.
Целью деятельности объективного духа является, согласно Гегелю, реализация свободы во внешнем мире.
Список литературы
1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007.
2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008.
3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006.
4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006.
5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Философия Просвещения.
Философия французского Просвещения.
Утилитаризм просвещения. Ф. Вольтер против теодицеи и провиденциализма. Воспитание как способ формирования личности; функция просвещенного монарха.
Ж.Ж. Руссо о естественном и цивилизованном состоянии. Необходимость заключения общественного договора по Руссо. Познание как ощущение и восприятие. Кондильяк: концепция «статуи». Д.Дидро . Антиномический характер диалектики Просвещения; антиномия и парадокс.
Философия английского Просвещения.
Установка английских просветителей на «естественного индивида», его разум и свободу. Материалистическая линия Просвещения (признание самодвижения материи). А.Коллинз. Дж. Толанд.
Томас Гоббс (1588-1679). Гоббс о философии, ее роли в системе человеческих знаний. Учение Гоббса о человеке. О свободе и необходимости. Естественное состояние человеческого рода: равенство, взаимное недоверие. Учение Гоббса о государстве.
Просветительские идеи в учениях английских моралистов. Ф.Шефтсбери Ф.Хатчесон (1694-1746).
Философия немецкого Просвещения.
Основные линии и направления философии немецкого Просвещения. Метафизика Хр.Вольфа. Хр.Томазий (1655-1728) как родоначальник эмпирико-психологической линии в философии немецкого Просвещения. И.Г.Гердер.Критика механистической картины мира; идеи историзма и эволюционизма. Эстетическая мысль немецкого Просвещения (Лессинг и др.).
И.Кант - родоначальник немецкой классической философии.
«Критика чистого разума» . Априоризм как попытка обоснования всеобщего характера научного знания. Априоризм пространства и времени; априоризм категорий. Явления и ноумены.Трансцендентальная диалектика Канта; обоснование перехода от теоретического к практическому применению разума. Морально-практическая философия Канта. Природа и свобода. Категорический императив как универсальный нормативный критерий. «Критика способности суждения» Канта и формирование субъекта эстетического вкуса. Эстетическое суждение как посредника между теоретическим знанием и нравственным решением.
Немецкая классическая философия.
Философия И.Г. Фихте .Трансценденентальный идеализм.И.Г.Фихте. Философия как наукоучение. Принцип духовно-практической деятельности в рамках познания; соотношение практического и творческого Я. Принцип связи объекта и субъекта познания, не-Я и Я. Соотношение сознательного и бессознательного в философии Фихте.
Философия В.Ф.И. Шеллинга .Французская революция XVIII в. и философия Шеллинга. Натурфилософия Шеллинга: учение о мировой душе; диалектика природного прогресса. Трансценденентальный идеализм; идея художественного творчества; проблема сознательного и бессознательного. Философия тождества Философия мифологии и откровения.
Философия Г.В.Ф.Гегеля .Общая характеристика гегелевской философии.
Основные принципы философии Гегеля. Принцип развития как базисный принцип гегелевской системы; «тройственная схема» развития; роль отрицательности. Суть спекулятивного – диалектического замысла гегелевской системы. Субстанциализация и онтологизация мышления: их смысл и значение. Идея субстанции. Понятие «абсолютной идеи» и его отличие от понятия «абсолютный дух»; движение «абсолютной идеи» к «абсолютному духу».
«Наука логики»: создание диалектической логики. Диалектика самодвижения понятия.«Энциклопедия философских наук» (логика, философия природы и философия духа). «Философия права» как философия освобождения человека. Свобода как исходная и центральная категория гегелевской социальной философии.
Формирование основных направлений современной западной философии 2-й. пол 19 – нач. 20 вв.
Философия Л.Фейербаха.
Творческий путь Л.Фейербаха. «Сущность христианства» Л.Фейербаха и формирование философской антропологии. Религия как форма проявления сущности человека. Этика любви. «Я» и «Ты» в философии Л.Фейербаха.
Учение К.Маркса и его место в истории философии.
Формирование гегелевской школы в Германии (20-30-е годы XIX в.).). Основные темы философии гегельянства: философский критицизм, историзация абсолюта, отчужденное сознание).
Философия Карла Маркса, ее эволюция и основные идеи.Маркс и проблема отчужденных форм сознания. Философия истории Маркса. Идея прогресса -гегелевские истоки и марксово истолкование. Европоцентризм и абстрактная «всеобщность»философии истории Маркса.Философская антропология Маркса. Конфликтность как основная характеристика социального праксиса.
Неокантианство.
Основные школы и представители неокантианства. Ориентация на математическое естествознание в Марбургской школе неокантианства. Понятия субстанции и функции в учении Э.Кассирера. Баденская школа неокантианства. В.Виндельбанд об истории и естествознании. Противопоставление наук о природе наукам о культуре в философии Г.Рикерта. Неокантианство и социология М.Вебера
Исторические формы позитивизма (19- 20 вв).
Западная цивилизация, периоды ее развития, отличие от других мировых культур, проблема «модернизации».
«Первый» позитивизм. Отношение философии и «положительной науки» в позитивизме О.Конта. «Основной закон развития человеческого духа» в философии истории Конта. Позитивизм в Англии. Г.Спенсер об отношении науки и религии. Учение об эволюции. Д.С.Милль о психологических основаниях логики.
Дарвинизм и «социал-дарвинизм» второй половины XIX в. Развитие позитивизма в конце XIX века. Эмпириокритицизм Э.Маха.
Аналитическая философия.
Развитие математической логики и естествознания. Логицизм Рассела и Уайтхеда. Логический атомизм. «Логико-философский трактат» Л.Витгенштейна. Логический позитивизм Венского кружка.
Критика метафизики, критерии демаркации научного и ненаучного знания. Проблемы верификации, аналитических и синтетических суждений. Дискуссия о «протокольных предложениях». Физикализм и конвенционализм в учении о базисных суждениях. Синтаксис, семантика и прагматика. Лингвистическая философия. «Поздний» Витгенштейн о «семейных сходствах», «языковых играх» и «формах жизни».
Философия науки.
Критический рационализм К.Поппера. Фальсификация как критерий демаркации научного и метафизического знания. . Концепция «третьего мира». Социально-политические воззрения Поппера, критика историцизма и релятивизма.Концепция «исследовательских программ» И.Лакатоса. Т.Кун о «научных революциях». «Парадигма» и «нормальная наука». Проблема несоизмеримости научных теорий. Методологический анархизм П.Фейерабенда.
Формирование антропологического направления.Философия жизни.
Философия Ф.Ницше. Эволюция воззрений Фр.Ницше, основные его произведения. «Аполлоновское» и «дионисийское» начала культуры в «Рождении трагедии из духа музыки». «Воля к власти». Учение о нигилизме. «Вечное возвращение» . Ницше о «смерти Бога».
«Философия жизни».
Основные черты «философии жизни». Витализм и психологизм в трактовке «жизни». Описательная психология и герменевтика В.Дильтея. Противо- поставление «наук о духе» и «наук о природе». Инстинкт, интеллект, интуиция в «Творческой эволюции» А.Бергсона. Критика интеллектуализма. Морфология культуры О.Шпенглера. Аполлоновская, фаустовская и магическая душа в «Закате Европы».
Феноменология.
Критика психологизма и историцизма в трудах Э.Гуссерля. Метод феноменологической редукции, ее ступени. Понятие интенциональности сознания,ноэзиса и ноэмы. Трансцендентальный идеализм Гуссерля. Интуитивное усмотрение сущностей. Критика физикализма и объективизма науки в «Кризисе европейских наук». Учение о «жизненном мире».Основные направления развития феноменологии. Интуитивное усмотрение сущностей и этика М.Шелера. Экзистенциальная феноменология М.Мерло-Понти.
Краткая харатеристика немецкого идеализма
Немецкий идеализм или Немецкая классическая философия — этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В советской философской литературе понятие немецкая классическая философия включало также философское учение Л. Фейербаха.
Немецкий идеализм впервые поставил вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.
Иммануил Кант
Иммануил Кант (нем. Immanuel Kant [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant]; 22 апреля 1724, Кёнигсберг, Пруссия — 12
Февраля 1804, там же) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма.
Кант прошёл в своём философском развитии два этапа: «докритический» и «критический». (Эти понятия определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781 год; «Критика практического разума», 1788 год; «Критика способности суждения», 1790 год).
I этап (до 1770 года) — Кант разрабатывал вопросы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью. Кроме того, в этот период философ занимался естественнонаучными проблемами:
1. разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской первоначальной газовой туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755 год);
2. наметил идею генеалогической классификации животного мира, то есть распределения различных классов животных по порядку их возможного происхождения;
3. выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас;
4. изучал роль приливов и отливов на нашей планете.
II этап (начинается с 1770 или с 1780-х годов) — занимается вопросами гносеологии (процессом познания), размышляет над метафизическими (общефилософскими) проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики.
Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.
Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».
Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того чувственного содержания («материи»), которое даётся миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) — вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.
В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле — как противоположность оперирующему категориями рассудку — может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.
Антиномии чистого разума
1. «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве», «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве»;
2. «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого», «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого»;
3. «Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо ещё допустить свободную причинность», «Нет никакой свободы, всё совершается в мире только по законам природы»;
4. «К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность», «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира — как его причины».
Кант утверждает, что решение антиномий «никогда нельзя найти в опыте…»
Кроме того Кант известен своим категорическим императивом. Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку». Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.
Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели (например, требование честности).
«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [варианты: «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)».
В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт
— 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.
Мировая душа или абсолютный дух — в философии Гегеля то, что лежит в основе всего существующего. Только он вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.
Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.
Смысл истории по Гегелю есть прогресс в сознании свободы. На Востоке свободным сознаёт себя только один; все объективные проявления разумной человеческой воли (собственность, договор, наказание, семья, гражданские союзы) здесь существуют, но исключительно в своей общей субстанции, при которой частный субъект является лишь как accidens (например, семья вообще узаконивается как необходимость; но связь данного субъекта с его собственной семьёй есть только случайность, ибо единственный субъект, которому принадлежит здесь свобода, всегда может по праву отнять у любого из своих подданных его жену и детей; точно так же наказание в своей общей сущности признаётся здесь вполне, но право действительного преступника на наказание и право невинного быть свободным от наказания не существует и заменяется случайностью, ибо единственный субъект свободы, властитель, имеет общепризнанное право наказывать невинных и награждать преступников). В классическом мире субстанциальный характер нравственности ещё остаётся в силе, но свобода признаётся уже не за одним, а за несколькими (в аристократиях) или за многими (в демократиях). Только в германо-христианском мире субстанция нравственности всецело и неразрывно соединяется с субъектом, как таковым, и свобода сознаётся как неотъемлемое достояние всех. Европейское государство, как осуществление этой свободы всех (в их единстве), заключает в себе в качестве своих моментов исключительные формы прежних государств. Это государство есть необходимо монархия; в особе государя единство целого является и действует как живая и личная сила; эта центральная власть одного не ограничивается, а восполняется участием некоторых в управлении и представительством всех в сословных собраниях и в судах присяжных. В совершенном государстве дух объективируется как действительность. Но, нося в себе абсолютную идею, он из этой объективации возвращается к себе и проявляется как дух абсолютный на трёх уровнях: искусства, религии и философии.
Диалектика
Диалектика (др.-греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. Hачиная с Гегеля, диалектикa противопоставляется метафизике — такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга.
Законы диалектики:
- закон единства и борьбы противоположностей, касающийся перехода вещей в процессе своего развития в свою противоположность;
- закон перехода количественных изменений в качественные, говорящий о накоплении развивающимися объектами постепенных количественных изменений и последующем скачкообразном переходе последних в качественные изменения;
- закон отрицания отрицания, предполагающий синтез двух противоположностей в одно целое с последующим новым синтезом, и так до бесконечности.
Курфюршество Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Королевство Бавария, Германская империя) — выдающийся немецкий философ-материалист, атеист, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Анзельма фон Фейербаха.
Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.
Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается на подробном исследовании того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.
Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.
Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание.
Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.
По Фейербаху, её роль сыграна: мы познали научным путём ту метафизическую иллюзию, которая лежит в основе религиозного творчества; секрет религиозных явлений отгадан, идейная сторона религии утрачивает свой raison d"être. Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. Подобно тому, как теперь золотых дел мастер или поэт не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона, так, можно надеяться, человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов.
Общая характеристика немецкой классической философии.
Основные идеи философии И. Канта.
Философия И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха.
Ключевые термины : антиномия , интеллигибельный мир , категорический императив, ноумен.
Немецкая классическая философия связана с зарождением нового этапа, который представлен творчеством классиков идеализма конца XVIII – начала ХІХ вв.: И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом, Г. Гегелем. Личное отношение между этими деятелями философии были порой конфликтными, что не могло не сказаться на ее сложном и внутренне противоречивом характере. Тем не менее, их многое объединяет – все они разрабатывали грандиозные теоретические концепции, которые претендовали на абсолютную истину. Немецкая классическая философия, прежде всего, обращается к исследованию внутренней структуры человеческого разума, проблемам активности человека как познающего субъекта, поэтому в ее проблематике преобладающее значение имеет теория познания. Проблемы онтологии при этом не снимаются, но заново переосмысливаются.
Философия этого периода выступала в роли «совести» культуры. В ней в первую очередь исследуются:
История человечества и сущность самого человека: у И. Канта вопрос философии «Что есть человек?» решался в пользу человека как нравственного существа. Человек у И. Фихте – это активное, деятельное существо, наделенное сознанием и самосознанием. У Ф. Шеллинга в центре внимания стоит проблема взаимоотношения объекта и субъекта. Г. Гегель расширяет границы самопознания, а самопознание человека у него связано не только с внешним миром, но и с самосознанием других людей, что порождает различные формы общественного сознания. У Л. Фейербаха человек – это также центральная проблема философии.
Философия как система философских дисциплин, категорий, идей. У Канта – гносеология и этика. У Шеллинга – натурфилософия и онтология. У Фихте – онтология, гносеология, социально-политическая философия. У Гегеля – логика, философия природы, философия истории, история философии, философия права, морали, религии, государства и т. д. У Фейербаха – онтология, гносеология, этика, история, религия.
Проблемы гуманизма, исследование жизнедеятельности человека. У Канта жизнедеятельность человека – это активность субъекта нравственного сознания, с его гражданской свободой. У Фихте – народ выше государства, социальный мир – это мир частной собственности, проблемы роли нравственности в жизни человека. У Шеллинга – разум есть средство реализации целей. Гегель создает учение о гражданском обществе, правовом государстве, о частной собственности. У Фейербаха – общественный прогресс напрямую связан с религией любви. Все они были единодушны в одном: человек – господин природы и духа.
Целостная концепция диалектики. У Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: диалектика чувственного, рассудочного и рационального познания. У Фихте исследуется творческая деятельность человеческого «Я», взаимодействие «Я» и «не Я» как противоположностей, в результате взаимодействия которых происходит саморазвитие, самосознание человека. Шеллинг рассматривает природу Духа как развивающийся процесс. Гегель представил в виде процесса весь естественноисторический и духовный мир. Сформулировал законы, категории и принципы диалектики как науки о развитии и взаимосвязи.
Таким образом, очевидно, что представители немецкой классической философии решали, прежде всего, проблему соотношения бытия и мышления. Движение философской мысли от субстанции к субъекту, от бытия к деятельности, от инертной материи к автономному саморазвивающемуся духу – это и есть основная тенденция немецкого идеализма.
Выдающийся
мыслитель немецкой классической
философии И. Кант (1724–1804) как бы
завершает эпоху Просвещения и становится
ее критиком, особенно тех аспектов,
которые касаются рационализма и
метафизики Нового времени.
Именно с И. Канта начинается философия Новейшего времени. Главный девиз его творчества – «жить стоит для того, чтобы работать». В своей знаменитой «Критике практического разума» Кант писал о том, что две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. Эти слова выражают два основных направления, два основных источника его философии – механика Ньютона – теоретическая предпосылка «докритической» философии; и «моральный закон во мне» – как стимул разработки этической философии, обоснование человеческого достоинства, свободы и взаимного равенства.
Его творчество обычно подразделяют на два этапа: «докритический» (до написания «Критики чистого разума » в 1770 г.) и «критический» (примерно с 1770 г.).
На первом этапе своего духовного развития Кант придерживался новых для того времени натуралистических идей. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба » он предложил космологическую гипотезу , которая в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю науки под названием гипотезы Канта-Лапласа. Кант предположил, что вначале материя находилась в состоянии газово-пылевой туманности, в которой вокруг более тяжелых частиц под влиянием сил притяжения и отталкивания группировались первоначально небольшие астероиды. Механический круговорот частиц без всякого вмешательства Бога привел к образованию Солнца и планет. Одновременно внутреннее движение частиц в первоначальных космических телах вызвало в них теплоту. По такой же схеме, по мнению И. Канта, происходило образование звезд и других небесных тел. Здесь же он высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли. Но в системе Канта есть место и Богу: Бог создал Вселенную и далее она развивается по своим законам, внутренне присущим самой природе.
Критический период его философии изложен в таких работах, как «Критика чистого разума » (1781), «Критика практического разума » (1788), «Критика способности суждения » (1790) и др. В первой книге Кант излагает свою теорию познания, во второй – проблемы этики, в третьей – проблемы эстетики и целесообразности в природе и отвечает на вопрос «Как возможно прекрасное в природе и искусстве?» Главная цель его философии – анализ познавательных способностей человека, определение границ познания, о предмете науки и возможностях самой философии (метафизике).
И. Кант критически пересматривает всю предшествующую философию, создает свою критическую метафизику и разрабатывает критический метод. Он был убежден, что явления вещи отделены от сущности, формы от содержания, разум от веры, рационализм от эмпиризма, теория от практики.
И. Кант считал, что весь мир выражает себя через «явление» и «вещи в себе». Он полагал, что человек пытается проникнуть в суть вещей, но познает ее с искажениями, которые объясняются несовершенством органов чувств. Всякий раз, когда человек входит в контакт с «вещью в себе» (это объективная реальность, которая является фактической причиной наших ощущений), он искажает знание об этой вещи перцепциями, т. е. нервными окончаниями, скрытой в них энергией. «Вещь в себе», по мнению философов оказывается неуловимой и непознаваемой. Но как же человек в такой ситуации практически существует в мире уже много сотен тысяч лет? Кант выходит из этого затруднения, предполагая, что возможно доопытное, или априорное знание , не выводимое из опыта – это свободное творчество разума, которое является врожденным. Способность к сверхчувственному познанию, в котором человек выходит за пределы опыта, он назвал трансцендентальной апперцепцией .
«Вещь в себе » есть и предельное понятие, которое ограничивает возможности человеческих способностей познавать мир с помощью разума (Бог, бессмертие души, свобода воли – это не предмет науки, это предмет веры). Таким образом «вещи в себе трансцендентны» – то есть, они выходят за пределы возможного опыта, недоступны теоретическому познанию, находятся вне времени и пространства. Отсюда вытекает его идеализм, который получил название трансцендентального материализма.
Говоря о непознаваемости «вещи в себе», Кант улавливает суть научного исследования. Наука начинается с постановки научной проблемы, которая ограничивает предмет своего исследования и выделяет то, что можно познать и объяснить, а чего нельзя. Это в мифологии мир полностью познаваем и подлежит объяснению. Наука это «всезнание» разрушает, она вырабатывает лишь знания логически и эмпирически обоснованные.
В теории познания И. Канта главная задача – исследовать возможности самих познавательных инструментов человеческого познания. Отсюда следуют его знаменитые вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?», «Что такое человек и кем он может быть?».
В «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания и отсюда различные типы познавательной деятельности. Он пытается найти «третий путь», где нельзя сводить познание либо к чувствам, либо к разуму.
Познание начинается с наглядных представлений (чувственность), затем переходит к рассудку (область априорных понятий) и заканчивается в разуме (область идей) – это высшая инстанция для обработки наглядных представлений. Таким образом, познание у него – единый процесс – данные чувств – предмет деятельности для рассудка, а рассудок – для деятельности ума. Согласно этой схеме «Критика чистого разума» делится на три части: учение о чувственности, учение о рассудке и учение о разуме. Знание – это синтез чувственности и рассудка. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без понятий слепы.
Материя (поток ощущений) есть содержание знания и дается pastoriori (опытное знание), а форма (apriori ) – априорное знание (понятия, которые находятся уже в сформированном виде в душе). Все знание Кант делит на опытное и доопытное (apriori). Априорные понятия и есть инструменты познания, то есть система понятий, которая принадлежит субъекту. Они определяют структуру его восприятий и рассудочного мышления, но не принадлежат самим вещам. «Вещь в себе» вызывает ощущение, ни в чем не похожее на оригиналы. Все априорные понятия Кант делит на априорные формы чувственности и относит к ним пространство, время и причинность, которые, по его мнению, даны человеку уже при рождении как способность ориентироваться в пространстве и во времени. Благодаря трансцендентальной апперцепции в человеческом сознании возможно постепенное накопление знаний, переход от врожденных идей к идеям разумного познания. Далее он выделяет априорные формы рассудка : количество (единство, множественность, совокупность); качество : реальность, отрицание, ограничение; о тношения : субстанции и акциденции (свойства), причина и следствие, взаимодействие; отношение модальности : возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность (модальность – это утверждение или отрицание чего-либо говорящим).
У Канта процесс познания – это не воспроизведение «вещи в себе», а конструирование мира явлений с помощью априорных понятий, независящих от опыта. Есть мир феноменов, которые осмысливаются рассудком и здесь познания безграничны. Априорное знание не существует само по себе, а лишь «оформляет» чувственность.
По Канту, внешний мир – это источник ощущений, и человек, имея априорные формы чувственности, с помощью категорий рассудка и идей разума получает знания, располагает их в пространстве и во времени и причинно связывает их между собой. Человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса, создает свою картину мира. Природа как предмет всеобщего знания строится самим сознанием. Рассудок диктует природе законы, сознание само создает предмет науки (субъективный идеализм ).
Трансцендентальное познание – выходящее за пределы эмпирического опыта и организующее этот опыт с помощью априорных форм. Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Здесь соединяются различные представления и создается единый образ – синтетическое знание (приращивающее). Синтетическая способность воображения проявляется в апперцепции , узнавании человеческих представлений как тождественных соответствующим явлениям.
Кроме синтетического знания Кант выделяет аналитическое знание (объясняющее). Все опытные суждения всегда синтетические, а аналитические – априорны, доопытны.
Далее Кант ставит задачу выявить особенности различных видов познания, которые лежат в основе различных наук. В «Критике чистого разума» он ставит три вопроса, как возможны математика, естествознание и метафизика (философия): ма тематика опирается на априорные формы чувственного познания. Возможность устанавливать положение различных предметов, перемена мест, отношение последовательности связаны с тем, что имеет особую призму, сквозь которую он смотрит на мир – пространство и время. Теоретическое естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями, они не зависимы от опыта и любое опытное содержание может быть подведено под категории количества, качества, отношения, модальности. Что касается философии, то здесь Кант говорит о том, что есть третья познавательная способность, которая является основанием философии как особой познавательной деятельности. Это разум. Поэтому и третья часть учения И. Канта есть учение о познавательных способностях человеческого разума и его антиномиях.
Разум воплощен в философском размышлении. Он выступает регулятором познания и направляющей инстанцией для рассудка. Разум стремится к «безусловному синтезу», то есть, к предельно общим идеям.
Говоря о единстве явлений мира как безусловной целостности, мы приходим к выводу, что граница, которая существует между миром феноменов (явлений) и миром ноуменов (сущности вещей), приводит к серии антиномий (это слово буквально означает «конфликт законов») – к таким суждениям, которые вступают друг с другом в непримиримое противоречие. Таких антиномий И. Кант выделяет четыре:
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.
Существует только простое и то сложено из простого. – В мире нет ничего простого.
Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. – Нет никакой свободы, всё совершается согласно законам природы.
Существует, безусловно, необходимое существо (то есть Бог), как причина мира. – Нет никакого абсолютного, необходимого существа как причины мира.
Эти антиномии внеопытны и поэтому неразрешимы. Они связаны природой человеческого сознания. Понятия в одинаковой мере не позволяют утверждать ни то, что мир конечен в пространстве и во времени, ни то, что он бесконечен. Ни то, ни другое не содержится в опыте, а зависит от убеждений и верований, и нет иного варианта разрешения антиномий, по мнению Канта, как перенести убеждение и веру в сферу практическую.
Пытаясь дать научное знание о Боге, мире и душе – разум запутывается в противоречиях. Разум, стремясь познать сущее, сталкивается с антиномиями, и эти противоречия говорят о том, что философия как мышление о мире, о «вещах в себе» невозможна. Она должна быть лишь «критикой разума», устанавливать границы познания, демонстрировать неоднородность человеческой познавательной деятельности. С помощью философии можно уловить необходимость перехода от чистого разума (теоретического) к разуму практическому (нравственности).
И. Кант формулирует теологическую идею «чистого разума». Он критически анализирует все доказательства и опровержения Бога и конструирует свое собственное доказательство, трансцендентное – Бога действительно нельзя доказать, но и нельзя опровергнуть, это выходит за пределы разума и ввергает его в неразрешимое противоречие – человеку оста ется только вер а.
И. Кант говорит о двух измерениях человеческой жизни : человек принадлежит к миру явлений (феноменов) и миру ноуменов («вещь в себе»). В мире феноменов нет свободы, там все обусловлено. Но когда человек относится к себе как к единственному основанию своего собственного поступка, тогда он действует свободно. И. Кант приходит к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого разума», человеку нельзя подходить и как к явлению, объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного самообусловленного действия.
Основные положения этики И. Канта изложены в его работе «Критика практического разума », именно здесь звучит вопрос «Что я должен делать?» Он исходит из того, что важнейшая задача философии – воспитание человека в духе гуманизма. Она должна научить человека тому, каким надо быть, чтобы быть человеком.
Кант говорит о чистой нравственности, которая опирается на должное и необходимое – это прежде всего законы для самого себя, они находятся во внутреннем человеческом побуждении, это единственный источник морали. Внутренний закон Кант называет «к атегорическим императивом », т. е. безусловным повелением, который гласит:
Действуй так, чтобы максима (побудительный мотив) твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства. Иначе – поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе. Это и есть золотое правило морали.
Не лги, не укради, не убивай, т. к. эти действия не могут быть общечеловеческими нормами поведения.
Особо стоит проблема человеческого долга, которая неотделима от отношения личности и общества.
Нравственный идеал Канта – нравственная автономия личности. Моральное сознание не зависит от чувственных импульсов и побуждений, они не могут быть основанием нравственного сознания в силу своей индивидуальности и эгоистичности.
И. Кант допускает некоторые исключения из закона: если ты вынужден лгать – ложь не должна быть услышана. Героизм не стоит совершать во что бы то ни стало, не учитывая последствий. В работах философа мы находим и обоснование необходимости религиозной веры. При этом Кант смело меняет местами божественное и человеческое: мы моральны не потому, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Но идея Бога – это только идея, поэтому нелепо говорить об обязанностях человека перед Богом – утверждает великий мыслитель. В целом, философия И. Канта сложна и противоречива и поэтому подвергалась критике различных философских школ и направлений.
Идеи И. Канта
продолжает развивать И. Фихте
(1762–1814).
Его концепция называлась «Наукоучение
».
Основные проблемы философии И. Фихте: 1) философия абсолютного «Я» – Абсолюта»; 2) философия действия (практическая философия). Его главные философские работы – «Основа общего наукоучения » и «О назначении ученого ».
По мнению Фихте, основная задача философии состоит в том, чтобы определить цели практического действия людей в мире и в обществе. Она должна стать фундаментом всех наук – «учением о науке ».
Человек в философии Фихте изначально выступает как деятельное существо. Разрабатывая проблемы теории познания, Фихте ставит вопрос о том, существует ли объект без субъекта. Здесь он стремится устранить дуализм Канта («вещь в себе и явление», «природа и свобода»). Он считает, что Кант не вскрывает единое основание истины, и задача философии заключается в том, чтобы построить единую систему знаний, которая имеет единое основание. Это и будет философия «Наукоучения».
Исходным основанием философской системы Фихте выступает сознание «Я» – это сознание человека, оторванное от него и превращённое в абсолют. Чем выражается сущность сознания? У Фихте – это не субъективный образ объективного мира. Сущностью сознания является самосознание, сознание само по себе. У Фихте субъекта без объекта нет, а есть лишь субъектно-объектные отношения. Субъективное – это то, что действует, а объективное – это продукт действия, они совпадают и слиты воедино.
Наука начинается с утверждения «Я есть» и здесь не нужно научного доказательства. Первое основание наукоучения : «Я» сознает себя и таким образом создает это «Я» актом своего осознания. Осознание чуждого мира «не-Я» – это второе основание наукоучения , где «Я» полагаю «не-Я». Но это не выход во внешний мир – это иное состояние человеческого сознания, когда оно обращено не на самого себя, а его активность направлена в основном на внешний мир. Материальные вещи рассматриваются лишь в отношении к человеку. Индивидуальное сознание, по мнению Фихте, в состоянии вместить в себя весь необъятный мир. Таким образом, «Я» превращаюсь в Мировой субъект.
У Фихте весь мир нашего сознания (и осознание природы и самосознания) есть порождение активности человеческого духа нашего «Я». И поэтому «Я» и «не-Я» – это разные состояния сознания, внутренние противоположности. Эти противоположности у него есть единое целое, абсолютное «Я». «Я» полагает само себя и «не-Я». Это и есть третье основание наукоучения .
Важным достижением здесь является диалектический способ мышления. Фихте пишет о противоречивости всего сущего, о единстве противоположностей – противоречие есть источник развития. Категория «не априорные формы рассудка» – система понятий, которые вбирают в себя знания, развивающиеся в ходе деятельности «Я».
Фихте сам того не осознавая, переходит с позиции субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. В работе «Наставление блаженной жизни » «Я» как абсолют сливается с Богом, а философия превращается в теософию.
В практической философии Фихте рассматривает проблемы нравственности в праве и государстве (под влиянием Французской буржуазной революции). Здесь главная проблема – это проблема свободы. Свобода человека состоит в подчинении законам, осознании их необходимости. Право – это добровольное подчинение каждого человека закону, установленному в обществе.
Государство должно каждому обеспечить собственность, ибо социальный мир – это мир буржуазной частной собственности, где государство и есть организация собственников (это, по сути, догадка об экономической и социальной природе государства).
Фихте рассматривает концепцию национальности как коллективной личности, которая имеет свое призвание и назначение. Он обосновывает суверенитет, достоинство личности, говорит о его активной стороне деятельности как творца социальной реальности и самого себя.
«Мысли самого себя », «будь самим собой », «будь свободным, разумным, бесконечным в своих возможностях » – таковы призывы мыслителя.
Таким образом, основные достижения философии Фихте заключаются в следующем: 1) сознательное применение диалектики как метода построения философской системы; 2) преодоление Кантовского дуализма через принцип монизма в теории познания; 3) утверждение права разума на теоретическое познание.
Ф. Шеллинг (1775–1854)известен как идеалист и диалектик, создатель «Системы трансцендентального идеализма » (его главная философская работа). Ядром философии Шеллинга является категория Абсолюта . Это не нечто самостоятельное, независящее от отдельных «Я». Абсолют, по его мнению, есть полная тождественность духа и природы.
Главный замысел его философии состоит в том, чтобы познать абсолютное безусловное первоначало всякого бытия и мышления. Он критикует Фихте и считает, что природа не есть «не-Я», но она и не единственная субстанция, как писал Спиноза. Природа – это абсолютное , а не индивидуальное «Я». Это вечный разум, абсолютное тождество объективного и субъективного, поскольку познание человека является не просто субъективной способностью, она изначально заложена в структуру мироздания, как объективная составляющая этого мира.
Материальное и идеальное начала тождественны, совпадают, поэтому их нельзя противопоставлять. Это лишь различные состояния одного и того же абсолютного разума . Единым основанием сущности природы является идеальная духовная активность.
Натурфилософия Шеллинга стремилась, прежде всего, обосновать открытия в естествознании (Кулона, Гольвани, Вольта и других), осмыслить их, свести в единое мировоззрение. Мыслитель пытается защитить философию от пренебрежительного отношения естествоиспытателей (так, И. Ньютон считал, что философия подобна сутяжной даме, и связываться с нею – все равно, что подвергаться судебному преследованию).
Философская система Шеллинга диалектична: он доказывает единство природы как таковой, а также мысль о том, что сущность каждой вещи есть единство противоположностей, «полярностей» (магнит, положительные и отрицательные заряды электричества, субъективное и объективное сознание и т. д.). Это и есть главный источник активности вещей – «мировая душа» природы. Живая и неживая природа – единый организм, даже мертвая природа у него – «несозревшая разумность». Природа всегда есть жизнь (идея панпсихизма ), вся природа обладает одушевлённостью. Это был переход к объективному идеализму и диалектике в немецкой классической философии.
Главная проблема в практической философии Шеллинга – это свобода, поскольку от нее зависит создание «второй природы» – правовой системы общества. Государства с правовой системой должны объединятся в федерацию для прекращения войн и установления мира между народами.
Особо остро у Шеллинга стоит проблема отчуждения в истории. В результате деятельности человека часто возникают неожиданные, нежелательные последствия, которые ведут к подавлению свободы. Стремление реализовать свободу превращается в порабощение. В истории царит произвол: теория и история противоположны друг другу. В обществе господствует слепая необходимость и человек перед ней бессилен.
Шеллинг понимает, что историческая необходимость пробивает себе дорогу через массу индивидуальных целей, субъективных интересов, которые детерминируют человеческую деятельность.
Но все это есть беспрерывное осуществление «откровения Абсолюта», где Абсолют есть Бог, а философия тождества бытия и мышления наполняется теософским смыслом. Со временем философская система Шеллинга приобретает иррационалистический и мистический характер.
Философия Г. Гегеля (1770–1831)является завершением идеализма в классической немецкой философии. Ее основные идеи изложены в таких работах, как «Феноменология духа », «Наука о логике », «Философия природы », «Философия Духа » и др.
Своей главной задачей Гегель считал создание диалектики как науки, как системы и как Логики. Для этого Гегелю понадобилось охватить все знания и всю человеческую культуру в их развитии, критически переработать их и создать сложную философскую систему, в которой развитие мира представлено как развитие абсолютной идеи (духа).
Философская система Гегеля начинается с учения о логике. Вопрос о логике он решает с позиции идеализма. Логика в целом включает объективную логику (учение о бытии и сущности) и субъективную логику (учение о понятии).
Объективная логика – это логика доприродного мира, находящегося в состоянии до сотворения мира Богом. Это есть абсолютная идея. Бог и абсолютная идея тождественны как первопричины, но в то же время они различны в своем состоянии. Бог всегда равен самому себе, тогда как абсолютная идея непрерывно развивается от абстрактных и бедных по содержанию определений к определениям более полным и конкретным.
После «работы» объективной логики в дело вступает субъективная логика (учение о понятии). Она проделывает тот же путь при помощи понятий, суждений и умозаключений и одновременно отражает историю практического движения культуры, в процессе которой человек осваивает (познает) мир.
Саморазвитие идеи приводит логику к конечному пункту движения – возникает природа. Понятие природы у Гегеля необычно. Природа – это инобытие, т. е. иная формы бытия идеи. Смысл и значение природы в том, чтобы опосредовать собою божественный и человеческий дух в их развитии – развертывании.
Целью диалектического развития абсолютной идеи является осознание и абсолютное познание своего собственного пути. Это осознание должно протекать в форме, которая соответствует содержанию идеи. Двигаясь к абсолютному самопознанию, дух сам находит для себя необходимые формы – это созерцание, представление и понятийное мышление, которые одновременно являются и ступенями самопознания духа.
На ступени созерцания дух предстает в виде искусства, на ступени представления – в виде религии и на высшей ступени – в виде философии. Философия – это вершина мировой истории и культуры, и конечная стадия самопознания – это абсолютная истина.
Грандиозная философская работа, проделанная Гегелем, привела его к выводу о разумности мира, который он выразил в афоризме: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». При этом, в процессе разумного развития идеи преодолевается зло и несовершенство мира. Философия Гегеля имела огромное значение для последующего развития всей духовной культуры Европы. Но философское постижение мира не имеет предела. И гегелевская философия была не только развита дальше, но и подвергнута критике.
Л. Фейербах (1804–1872) свое творчество направил на критику христианской религии, идеализма Гегеля и утверждение антропологического материализма. Он считал, что для религии и идеализма общей основой является абсолютизация человеческого мышления, противопоставление его человеку и превращение в самостоятельно существующую сущность.
Корни и тайна религии и идеализма находятся на земле. Человек как родовое существо в своей деятельности лишь опосредованно связан с идеeй, с общим, которое преобладает над единичным. Люди не понимают, что эти общие идеи есть их же творения, и приписывают им сверхъестественные свойства, превращая их в абсолютную идею Бога.
Чтобы преодолеть такое понимание идеи, нужно понять человека как земное существо с его мышлением. Предметом философии должны быть не дух и не природа, а человек.
Человек для Фейербаха – это духовно-природное существо, важнейшей характеристикой которого является чувственность. Люди связаны между собой природными, естественными узами и, прежде всего, чувством любви. Вместе с тем Фейербах упускает очень важную особенность человека – его социальную сущность.
Немецкий классический идеализм
Немецкий классический идеализм развивался на фоне таких исторических событий, как Французская революция и наполеоновские войны. Революция воспринималась как осуществление идей Просвещения, разума и свободы, но отношение к этим идеям изменилось от полного одобрения до неприятия. В рамках немецкого классического идеализма были развиты следующие концепции:
Трансцендентальный идеализм Иммануила Канта (1724-1804);
Субъективный идеализм Иоганна Фихте (1762-1814);
Объективный идеализм Фридриха Шеллинга (1775-1854);
Абсолютный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).
Кант, будучи типичным представителем философии Просвещения, является одновременно основателем немецкого идеализма. Его творчество традиционно делят на два периода – докритический и критический.
Докритические труды Канта создаются под влиянием «школьной философии» его времени, в частности сочинений Лейбница и Вольфа. «Всеобщая история природы и теория неба» Канта (1755) представляет попытку обосновать космологию – физическое учение о Вселенной как целом на основании ньютоновской механики. Однако под влиянием Юма и Руссо Кант осуществляет свой знаменитый «коперниканский переворот», т. е. предпринимает критику способностей разума вообще с целью выяснения возможности или невозможности существования метафизики и определения ее источников, объема и границ. Эта задача осуществляется им в трех «Критиках». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, – «вещах в себе».
Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Далем» он утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к познанию «вещей в себе».
Фихте увидел в кантовском постулате «вещи в себе» (т. е. независимого от нашего познания существования вещи) несоответствие, которое он стремится преодолеть, исходя из принципа деятельности теоретического субъекта. Он выводит все познание как по форме, так и по содержанию из чистой деятельности абсолютно понимаемого «Я». Таким образом, критический идеализм Канта превращается у Фихте в субъективный идеализм. По Фихте, движение разума осуществляется согласно диалектической триаде: вначале «Я» полагает себя самого (тезис) и «Не -Я» (антитезис), а затем охватывает в интеллектуальном созерцании, т. е. в рефлексии своей деятельности, «Я» и «Не-Я» как их основание. Таким образом, всякое бытие есть продукт первоначальной деятельности этого «Я». Фихте пытается «Не-Я», противостоящее разуму как предмет познания, постичь как полагание абсолютного «Я», т. е. исходя из свободной деятельности «Я».
Шеллинг попытался решить дихотомию Канта, обратившись к объективной стороне этой дилеммы. Он приступил к разработке философии природы . Вопрос единства противоположностей приводит его к концепции философии тождества , в которой абсолют действует как точка безразличности противоположностей. Это утверждение Шеллинга повлияло на становление сложной философской системы Гегеля, известной как абсолютный идеализм . В его философии познание абсолютным духом себя самого образует основание для всей его мощной спекулятивной системы, в которой снимается противостояние субъекта и объекта, т. е. кантовских ноумена и феномена. В рамках своей системы Гегель упорядочивает огромный материал из различных областей знания: искусства, религии, права и из истории.
Философия XIX века
XIX век рассматривается в целом как переход от Нового времени к современности. Переходный характер имела и философия. Многие возникшие в XIX в. философские идеи Были адекватно поняты и развиты лишь впоследствии.
Политический климат XIX в. задается влиянием французской революции, в частности, стремлением к построению суверенных национальных государств под эгидой идеи права наций на самоопределение. Либерализм направлен на господство принципов разума и осуществление индивидуальной свободы (прав человека), а также на развитие свободной экономики.
Определяющим для духовного климата эпохи был iporpecc естествознания и техники. На нем основывается оптимистическая вера в практически неограниченную власть человека над миром (В это время необыкновенно популярной стала профессия инженера – человека, соединяющего практическую деятельность и теоретическое знание). Новые возможности техники привели, прежде всего в Англии, к так называемой «промышленной революции». Возник класс предпринимателей и промышленный пролетариат. Подъем общего уровня жизни при одновременном обнищании промышленных рабочих, трудившихся в течение непосильно длинного рабочего дня и получавших чрезвычайно низкую зарплату, привел к сильному социальному напряжению. С критикой капиталистического строя выступило социалистическое движение, поставившее своей целью создание справедливого общественного строя и распределения собственности.
Существенно меняется само представление о человеке. Наряду с успехами естественных наук и развития биологии на изменение образа человека оказывает влияние произведение Ч. Дарвина («Происхождение видов», 1859), которое показывает эволюцию всего живого.
Количество философских построений этого времени обширно, поэтому отметим самые существенные и влиятельные философские течения: левогегельянство и материализм; критика гегельянства; позитивизм; философия жизни.
В философии, вслед за мощными системами мысли немецкого идеализма, после смерти Гегеля (1831) возникает движение, которое пытается, подвергнув критике идеализм, найти новые пути в развитии мышления. Одним из влиятельных направлений философии XIX в. было так называемое «левое гегельянство», которое затем перешло к материализму. Левогегельянство отмежевывается от гегелевской философии религии и государства и занимает критическую позицию по отношению к религии и либеральную позицию в политике. Радикальное левое крыло представляли Давид Фридрих Штраус (1808-1874) и Людвиг Фейербах (1804-1872), Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).
С радикальным крылом гегелевской школы был связан материализм этой эпохи, который обусловливался также сильным влиянием тогдашнего естествознания, носившего механистический характер. На философском уровне развивался так называемый механистический материализм.
В полемике с механистическим материализмом классики марксизма развивали диалектический материализм . Его источниками послужило критическое отталкивание Маркса от гегелевской философии, классической политической экономии и утопического социализма. Отношение к предшествующей собственно философской традиции Маркс выразил в известном высказывании: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» . Маркс разработал диалектико-материалистическое понимание общества и исторического процесса, в основании которого лежит первичность экономических условий. Таким образом, в работах К. Маркса и Ф. Энгельса научный социализм получил теоретическую основу.
Наряду с марксизмом критикой гегелевской философии занимались и другие философы. Наиболее значительным критиком гегелевской системы был Шопенгауэр, который, развивая антропологическое толкование теории познания Канта, пришел к выводу, что в основании мира лежит не рациональное начало, но воля в форме лишенного разума слепого порыва, из постоянного стремления которой возникают явления в качестве объективации этой воли. Философия Шопенгауэра оказала влияние на ряд наиболее крупных мыслителей XX века.
Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), которого можно рассматривать как предшественника экзистенциализма , направляет свою атаку против лишенного экзистенции абстрактного мышления Гегеля. Он противопоставляет абстрактное и конкретное мышление, подчеркивая наличие мыслящего индивида в случае конкретного мышления. Его защита конкретного субъекта как основания всякого мышления в противоположность абстрактно-всеобщему значительно повлияла на развитие европейской культуры начала XX в.
Одним из влиятельных философских течений XIX в. был позитивизм , который видел прогресс человечества в том, чтобы перевести мышление из его метафизической стадии в научную. Позитивисты полагали, что только наука, под которой понималось современное им естествознание, дает положительное, или «позитивное» знание. Основателем позитивизма был Огюст Конт. Позитивизм побуждал философов к тому, чтобы они искали новое обоснование философии по аналогии с методами естествознания, поскольку только естествознание задает правильный метод философствования.
Под влиянием идей Конта находился философ, экономист и общественный деятель Джон Стюарт Милль (1806-1873). В своей «Системе дедуктивной и индуктивной логики» (1843) он стремился обосновать унифицированную методологию для всех наук. Разработанная им индуктивная логика из анализа данной в опыте, регулярно повторяющейся последовательности событий приходит к заключению о всеобщей закономерности. Индуктивная логика представляется основанием так называемых дедуктивных наук, таких, как математика или формальная логика. В гуманитарных же науках следует применять только каузальные описания.
Фридрих Ницше (1844-1900), один из классических авторов философии жизни, подверг резкой критике традиционные моральные ценности, разоблачая скрытые мотивации человеческих действий. К первому периоду его творчества (1869-1876) относится произведение «Рождение трагедии из духа музыки», где характеризуются изначальные силы эллинизма: аполлоническое и дионисийское начала. Аполлоническое начало относится к рациональному, дионисийское - к инстинктивному. Они слиты в античной трагедии и приведены к гармоническому синтезу. Гибель трагедии - это возникновение греческой рационалистической философии, воплощенной в творчестве Сократа. Работы Ницше второго периода (1876-1882) характеризует борьба против декаданса (Под декадансом Ницше понимал упадок европейской культуры) и христианской морали . Позднее творчество Ницше открывает новые горизонты, исходя из переоценки всех ценностей и провозглашения эстетически понятого «сверхчеловека».
Вслед за Ницше в первой половине XX в. общество и культуру подвергают острой критике такие философы жизни, как Анри Бергсон (1859-1941) и Георг Зиммель (1858-1918), показывающие человеку стихийные основания его жизни и указывающие на присутствующую в современной им культуре опасность, которая, скорее, извращает принципы гуманности, чем содействует их развитию.