К необходимости иметь духовного наставника люди приходят по-разному. Одни, читая утреннее правило из молитвослова, обнаруживают там молитву за духовного отца и задаются вопросом "кого мне поминать?". Другие осознают необходимость иметь духовного руководителя из собственного, часто непростого опыта. Мы попросили разных людей рассказать о том, как произошла эта встреча в их жизни, а известных московских священников - прокомментировать эти рассказы. ВНИМАНИЕ! В бумажной версии журнала за недостатком места мы дали сокращенный вариант интервью с о.Владимиром Воробьевым. Здесь помещаем полный текст.
Мария, мама шестерых детей:
- Я крестилась в 18 лет. Крестил меня в храме свт. Николая в Кузнецах отец Валентин Асмус, которого я совершенно не знала. Он сказал, что надо бы причащаться не реже раза в месяц и хорошо бы, чтобы был священник, у которого я могла бы постоянно исповедоваться. Я решила, что мне нужно срочно найти духовника. Только откуда ж его взять? Еще меня мучил вопрос: как же я пойду к какому-то чужому батюшке, что-то там ему буду говорить, а еще надо будет брать благословение и руку ему целовать? Все это меня приводило в ужас. Но я начала ходить в Кузнецы почти каждый день - училась я тогда на вечернем в МГУ на психфаке. И вот месяц к концу подходит, срок причащаться, а я не только не укрепилась в вере, а еще и начали меня мучить ужасные сомнения, вплоть до таких, что Бога никакого нет и все неправильно. Буквально волоком я себя потащила в храм, исповедалась, причастилась, причем попала на исповедь к тому же отцу Валентину, но разговаривать долго не получилось. Снова идет время, и снова я мучаюсь: как мне дальше быть, кого же мне найти, чтобы он мной руководил? И вот в этих страданиях прихожу я на лекцию в университет и вижу, что одна из аудиторий битком набита и туда идет человек в рясе. Это было самое начало 90-х годов, и люди в рясе не часто ходили по университету. Оказалось, это была лекция, которую читал отец Борис Ничипоров. Слушая ее, я нашла ответы на все свои вопросы. И я подумала: "Сейчас или никогда... Я должна себя заставить к этому чужому дяде подойти". Мне это стоило чудовищных усилий. Кажется, я в своей жизни бOльших не совершала. Я подошла и сказала, что мне необходимо с ним поговорить. Он меня выслушал, и я стала к нему ездить. Он очень мне помог. Тогда мне было плохо еще и потому, что за год до этого у меня умерла мама. Мне было необходимо рассказывать ему все, что было на душе. А о. Борис был веселый и светлый человек. Иногда он гладил меня по головке, иногда говорил, что хватит заниматься сумасшествием. Позже о. Борис мне рассказывал, что он в тот момент очень беспокоился за мое душевное здоровье. И хотя в результате эти всякие дурацкие мысли у меня совсем не ушли, но я научилась с ними жить. Я стала петь на клиросе, начала потихоньку понимать, что происходит в храме.
О. Борис считал, что женщине обязательно нужно выходить замуж, что ненормальное цепляние за духовника происходит от женского одиночества. Он мне часто говорил, что я должна думать о том, что у меня должна быть хорошая семья, дети, что я должна просить об этом Бога, и тогда Он обязательно мне пошлет какого-нибудь хорошего человека. Так и случилось.
Когда я вышла замуж, у нас началась какая-то совсем другая жизнь. Мы с мужем стали гораздо реже к нему ездить. Как-то, когда я уже была беременна вторым ребенком, после службы батюшка ко мне подходит и говорит: "Что, Машенька, ты хотела со мной поговорить?" А я понимаю, что у меня нет никаких проблем. Мне не о чем его спрашивать. И он говорит: "Это потому, что у тебя хороший муж".
Проблемы, которые нужно было обсудить со священником, у меня возникали примерно раз в год. Я понимала, что у меня нет необходимости непременно регулярно исповедоваться у о. Бориса. Он как бы отпустил меня в самостоятельное плавание. Раз в полгода мы старались приезжать к о. Борису, но почему-то оказывалось, что он отсутствует или у него нет времени с нами разговаривать. Я сначала из-за этого переживала, а потом поняла, что, наверное, так и надо: когда-то буквально спас меня от отчаяния, а сейчас нужен кому-то другому.
В основном мы ходили в храм Ильи Обыденного на Кропоткинской, куда с пеленок был носим, а потом самостоятельно ходил мой супруг. Он всегда считал, что нормально, когда человек ходит в ближайший к дому храм и исповедуется тому, кто там есть. Он считает, и я с ним согласна, что не нужно обсуждать со священником пусть даже важные жизненные вопросы, если они не связаны с духовной жизнью, с нравственным выбором.
У нас был период, когда мы перестали считать, что нам необходимо кого-то называть своим духовным отцом, но одновременно это был период мучений - в какой храм, к какому батюшке ходить? Он продолжался несколько лет. Потом кто-то из знакомых сказал, что недалеко от нашего дома есть храм Покрова Божией Матери, где настоятель - о. Валентин Асмус - тот священник, который меня крестил. Я пошла в тот храм и в результате осталась, и муж мой тоже стал туда ходить. Вместе мы сейчас ходим к о. Валентину. И по важным вопросам советуемся с ним. Но я боюсь называть о. Валентина этим высоким словом - "духовный отец". Я сейчас просто живу и радуюсь, что наша семья ходит в один храм, что мы имеем возможность исповедоваться у одного священника, который знает нашу семью и видит наших детей.
Вячеслав, фотограф:
Я искал живого Бога. И вот, набив немало шишек на этом пути, я узнал своего Бога в Христе. Но как к Нему прийти? Я понял, что вернее всего идти, когда рядом есть кто-то, кто уже идет этим путем. И первый же мой приход в храм в поисках проводника оказался в смысле этих поисков последним. Священник выслушал историю моих странствий и сказал простые слова: "Я верю в ваше спасение". Эти слова были паролем. Как бывает, когда разведчик пробирается из вражеского тыла через стан неприятеля, попадает к своим, а они его раньше в глаза не видели. И нужно друг друга понять. Он должен сказать им какие-то слова, чтоб они поняли, что он - свой. И в моем случае это, наверное, были слова покаяния, любви, верности Христу. А в качестве ответа прозвучали вот эти духовнические слова.
Я убежден, что лучший способ найти духовника - довериться Богу. Когда для меня стало очевидным, что блуждания в духовных просторах Вселенной - это дело неблагодарное, я доверился Тому, к Кому шел, и практически тут же будущий отец отозвался. Ведь кто есть духовник? Образ Отца Небесного.
Протоиерей Леонид Царевский, настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в селе Пучково:
- Крестился я у одного замечательного священника, живущего далеко от моего дома. Первое время ездил к нему в храм. Но через несколько месяцев после крещения вдруг один человек спросил меня: "А у тебя есть духовный отец?" А к этому времени я стал бывать в других храмах, просто из интереса. Ходил на исповедь к разным священникам. Но помню, что после этого вопроса озаботился: надо бы найти духовного отца. И вдруг обнаружил, что все исповеди у разных священников были мне на пользу. Тогда стал молиться о том, чтобы Господь послал мне духовного отца. И присматривался к священникам. У некоторых исповедоваться было особенно утешительно. Одним из таких священников был протоиерей Александр Шаргунов из храма иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость" на Ордынке. Его проповеди меня вдохновляли, направляли по жизни. Было несколько случаев, когда именно от него исходили наиболее важные благословения. Где-то через год после первой встречи с ним я попросился к нему в духовные чада. Он ответил: "Хорошо, будем молиться вместе". И вот уже 18 лет мы вместе, хотя последние годы видимся редко.
В моем понимании нет особых различий в определении слов "духовник" и "духовный отец". Если давать определения, они могут быть точными по смыслу слов, а в жизни получается по-другому.
Когда человек имеет такой настрой - пусть батюшка решит все мои проблемы, - у того чаще всего ничего не решается. Потому что если человек повернут на самого себя, то очень трудно решить его проблемы. Отец Александр всегда учил меня ответственности.
Очень важная тема - верность. Бывает, возникло непонимание с духовником по какому-нибудь поводу. И есть люди, которые сразу убегают, говорят: все, батюшка не понимает меня! Допустим, ты обнаружил - что-то не так, так это надо вместе выяснять. Вообще, в духовной жизни важны не чувства духовного чада или отца, а реальная добродетель - любовь, терпение, смирение, послушание. Мне известны случаи, когда духовник отпускал человека к другому священнику.
С послушанием тоже сплошные перекосы. Что значит "отречение своей воли"? Одно дело монах в монастыре, другое - мирянин. Чаще всего бывают надуманные вещи: начитаются прихожане патериков и воображают, что могут так же слушаться, как там описывается. А послушание должно быть по любви. Ведь духовник - не старец (это бывает редко), и чтобы требовать от чада абсолютного послушания, ему надо быть уверенным в том, что он точно знает волю Божию. Взаимное послушание, взаимная любовь. Воля Божия в том, чтобы мы ее искали! Иногда человек хочет узнать волю Божию по таким поводам, которые к воле Божией почти и не относятся. Есть вещи нейтральные, которые будут так или эдак решены, ничего от этого не изменится. А вот сделаешь ты добро или зло - это важно.
Сейчас очень распространено на какое-нибудь дело брать благословение. В целом, думаю, это правильно. Но благословение у священника - это некий минимум. Нужно и самому как следует помолиться, чтобы твое дело устроилось по воле Божией. А то какая-то магия получается: батюшка благословил, больше ничего не нужно.
И духовник, и его чада должны испытывать волю Божию. С Христом были 12 апостолов - ближайших учеников, 70 учеников - второй круг апостолов и еще огромное количество учеников не ближайших. Точно так же и на приходе есть люди, которые нуждаются в более тщательном попечении священника, есть некий средний вариант и есть те, которые ходят в храм, но спрашивают что-то изредка, и им этого достаточно. И все равно это отношения тоже духовнические.
Николай, староста храма:
Специально я духовника не искал, вообще в храм ходил редко, но так получалось, что почти всегда попадал на исповедь к о. Константину Кобелеву, священнику храма свт. Николая в Бирюлеве. Потом стараниями о. Константина я стал ходить в храм чаще и захотел, чтобы именно этот священник стал моим духовником. Я не дерзал ему об этом сказать, но все же молился за него именно как за духовного отца.
Для меня было очень важно его участие в моей жизни. Я чувствовал его горение к Богу и ближнему и тянулся к нему. Он очень неравнодушный священник. Мне захотелось подражать ему в его заботе обо всех, с кем он сейчас рядом. Я рано потерял отца, и мне всегда очень хотелось, чтобы у меня был отец или старший товарищ. И в отце Константине я нашел того, кого, может даже неосознанно, искал.
Я ему целиком и полностью доверяю. Мы иногда хотим видеть священника прозорливым, чтобы он нам говорил, что нам делать, куда пойти работать. Но такое отношение к духовнику опасно для него и по отношению к нему неразумно и неуважительно. Ведь священники так же нуждаются в нашей помощи, и не только в молитвенной.
Владислав, режиссер ТВ:
Все серьезные поступки в своей жизни я сделал с благословения духовного отца. Первый священник, с которым меня познакомили друзья, и стал моим духовным отцом. Настоящего своего отца я практически не знал. Поэтому появление человека, которому была небезразлична моя судьба, для меня было очень важно.
Многое, пожалуй, я бы так и не решился сделать, если бы не благословение. Например, так я бросил курить. Курил я с 14 лет, просил Бога избавить меня от этого, но никак не получалось. И вот батюшка мне говорит: "Начинается Великий пост, первую неделю поста не кури". Я в ответ: "Да вы что, я не могу". Тогда он говорит: "До причастия не допущу..." Я неделю не курил, еле выдержал, причастился и снова стал курить. Через какое-то время батюшка меня спрашивает: "Ну как, не куришь?" Пришлось признаться, что курю. И тогда он произнес: "Запрещаю навсегда!" - и перекрестил меня. Я пришел в ужас: да у меня теперь никакой жизни не будет!.. А после этого что-то произошло, и спустя некоторое время я вдруг обнаружил, что могу не курить, что я свободен. Это было лет 12 назад.
Похожая ситуация была и с выбором моей нынешней профессии. Могу сказать, что часто мне было неприятно и нелегко слышать то, что говорил мне батюшка, это вызывало протест. Но когда я преодолевал себя и слушался, то в результате оказывалось, что приобретал гораздо больше, чем боялся потерять. Священник, конечно, не предсказатель, но, как человек духовно более опытный, он предлагает ориентиры, сверяясь с которыми ты делаешь верный выбор.
Если бы не мой духовный отец, я бы не сдвинулся с места под тяжестью своих грехов. Его молитвами, я уверен, покрываются многие грехи, нести их бремя становится легче, и в конце концов они преодолеваются. Когда у тебя есть духовный отец, ты понимаешь, что ты неодинок.
Наталья Николаевна Соколова, матушка, 5 детей, 15 внуков, 10 правнуков:
Как найти духовника? Духовник не гриб, чтобы его находить. Духовников Бог посылает. А народ очень хватается за внешнее. Духовник - тот, кому ты душу свою открываешь.
Один раз в жизни я общалась с отцом Митрофаном (Серебрянским). Это было в ноябре 1945 года. Мне нужно было понять, что делать: мама не хотела меня отпускать замуж в Гребнево. А у меня там все сердце мое было, вся любовь моя была - будущий мой супруг отец Владимир. А мама сказала: "Нет, дочка профессора, из Москвы, в деревню?.. Забудь про это Гребнево!.." И я поехала к отцу Митрофану. Решила, что если не в Гребнево, то я в монастырь пойду. А отец Митрофан сказал: "Чем скорее замуж, тем лучше. Не бойся, счастлива будешь". А потом предсказал, что детей у меня возьмет Господь. Но и у меня много останется. Потом много мне говорил о том, что будет: "Матушка, времена другие будут. По улицам Москвы крестные ходы пойдут, колокола зазвонят..." - "Батюшка, ну какие колокола? Колокольни все взорваны!.." Я не могла тогда никому это рассказывать, потому что боялась: расскажешь кому - скажут, что он из ума выжил. Я только Володе и папе это рассказала. И все записала тогда. А ведь так и вышло - и колокола зазвонили, и двоих детей у меня Господь взял.
Я не могу сказать, что у меня был духовный отец. Но у меня был папа, Николай Евграфович Пестов. Папа и мама были духовными детьми отца Сергия Мечева. Какие вопросы у меня духовные возникали с детства - папочка мне все всегда объяснял. Хотя, помню, были у меня такие искушения лет в 12-13, какие я и папе не могла сказать, а все ждала, когда же к нам батюшка придет, чтобы ему исповедаться.
Настоящий духовник свое чадо духовное должен выслушать, полюбить его. Если он увидит, что человек кается в грехах, ищет пути к Богу, то он тоже загорается в ответ. А когда исповедуешься - грехи любому священнику отдать можно. Как грязную рубашку в любую прачечную можно отнести.
Мои сыновья-священники мне говорили, что самое тяжелое для них - это когда их начинают спрашивать: "Батюшка, посоветуйте, выходить мне замуж за этого или нет?.." Как же можно с лета понять, что у них за ситуация. Что мы, говорят, прозорливые, что ли? А то многие хотят, чтобы батюшка все за них знал.
Комментарий священника
Протоиерей Аркадий ШАТОВ, настоятель храма св. блгв. царевича Димитрия:- Я не понимаю, как можно спастись без духовного отца, хотя знаю, что некоторые спасаются. Замечательный старец прп. Паисий Величковский всю жизнь искал духовного руководителя и нашел, в конце концов, книги. Опыт святых отцов служил ему руководством. Но это был великий и очень трудный подвиг.
Если нет духовника, как определить, правильно я поступаю или нет? Конечно, надо читать Евангелие. Но ведь известно, что все ереси основываются на различиях в толковании Евангелия. Можно попробовать спастись, основываясь на разуме. Но разум человека искажен грехом. Я сейчас понимаю, что вчера или десять лет назад был неправ, совершая тот или иной поступок, но тогда я этого не понимал. Если бы я тогда положился на свой разум, я бы совершил страшный грех. Можно попробовать довериться чувству - но и чувства искажены грехом. Некоторые считают, что надо слушать свое сердце. Но неочищенное сердце может такое подсказать!
Именно духовник, как мне кажется, помогает учиться общению с Богом. Потому что Бог - это не свод правил, не просто правильное рассуждение или добрые чувства. Бог - это Личность, перед Которой я должен смириться, Которую я должен научиться любить. А для этого необходимо самоотречение. Именно самоотречению и можно научиться, слушаясь духовника.
Некоторые говорят, что если человек целиком доверяется своему духовнику, отвергая свою волю, то он не научится ответственности. Это совершенно неправильно. Авва Дорофей замечательно об этом пишет: мы все силы должны направлять к исполнению воли Божией и не верить своему сердцу. То есть если человека благословили на что-то доброе, а он сделал это плохо, небрежно, ответственность лежит на нем, а не на духовнике. Благословение не "работает" автоматически, благословением дается направление и выражается доверие, но человек должен приложить максимальные усилия для выполнения дела.
Когда человек слушает духовника, он совершает подвиг отсечения своей воли, а без отсечения своей воли невозможно узнать волю Божию. Единственный же способ отсечения своей воли - это послушание. Вот, например, стану я бороться с каким-либо своим пристрастием без духовника, своими силами. Но ведь тогда я сам себя оцениваю, сам себе судья. А может, я это делаю с тщеславием, или с гордостью, или хочу показать сам себе, какой я сильный? Человек сам этого не может отследить. А вот когда он делает это по послушанию, потому, что доверяет своему духовнику, то духовник видит его истинное состояние и может им руководить.
Православие передается из уст в уста. И человек, нашедший духовника, у которого тоже был духовник, а у того - свой духовник, и не формальный, а любящий свое чадо всем сердцем, в этом случае входит в живую благодатную традицию церковной жизни. До наших дней донесена эта духовная традиция: отцом Иоанном (Крестьянкиным), отцом Павлом (Троицким), отцом Всеволодом Шпиллером, который был замечательным духовником, отцом Таврионом (Батозским), отцом Павлом (Груздевым). Были и другие старцы, исповедники, есть разные духовнические школы.
Как жить, если у человека нет духовника? Я думаю, что надо его искать, надо молиться Божией Матери о духовнике. А пока нет такого духовника, какого бы ты хотел, надо выбирать лучшее из того, что есть. Ориентироваться в этом поиске надо на того, кто реально помогает твоему духовному спасению. Надо все взвесить, помолиться и выбрать того лучшего, который сейчас есть, к которому чувствуешь доверие, который помогает твоему духовному росту: ты у него исповедуешься и чувствуешь, что побеждаешь ту или иную страсть. Для меня всегда была главной борьба с гордыней и самостью. Я выбирал из тех духовников, о ком я знал, пошел к одному, он говорит - я тебя исповедовать не могу, иди к тому-то. Пошел, он говорит - я тебя исповедовать не могу, и порекомендовал еще кого-то, и так я нашел духовника. Мучительный был процесс. Но обязательно надо искать. Причем искать не старцев, есть такая ошибка у людей - сразу искать старца. Конечно, хорошо найти благодатного старца, который знает волю Божию. Это милость Божия, когда Господь такого посылает. Но специально их искать не надо. Если человек доверится Богу и будет молиться, при этом слушаться духовника, то через него Бог откроет Свою волю. Я по себе знаю совершенно четко: иногда приходят люди на исповедь, о чем-то спрашивают, я им начинаю что-то говорить, и как-то сердце открывается, просветляется разум, приходят какие-то мысли. А бывает, подходит человек и думаешь: что ему сказать? И ничего не можешь сказать. Абсолютно. Зависит это, я думаю, не от меня, а от самого исповедующегося, от его внутренней правдивости, готовности услышать и послушаться. Известно, что и у не очень совершенных священников бывают замечательные духовные чада, и они спасаются, потому что слушаются.
Если человек действительно хочет спастись, то он будет спасаться через духовника. Если у него другие цели: он хочет жениться, устроить свою жизнь или еще что-то - ну, тогда можно рассуждать, слушаться не слушаться. У аввы Дорофея был ученик Досифей; когда он смертельно заболел, авва Дорофей давал ему разные лекарства, а Досифей вспомнил, что от его болезни помогают недоваренные яйца, но он не хотел исполнения своей воли. Однако помысел этот его мучил. И он говорит авве Дорофею: авва, дай мне слово, что ты не сделаешь то, о чем я тебе скажу. Авва Дорофей согласился. Досифей сказал ему: мне бы помогли недоваренные яйца, а ты мне их не даешь, но я не хочу, чтобы ты мне их давал, я просто исповедаю тебе свой помысел. Авва Дорофей про это забыл и лечил его по-прежнему. И не вылечил, Досифей умер. Может, если бы ему давали эти недоваренные яйца, он бы еще пожил, но для него было главным войти в Царство Небесное, и он вошел туда после пяти лет жизни в монастыре при абсолютном послушании духовнику. Сейчас мало кто так может слушаться, может быть, поэтому сейчас и мало духовников.
Некоторые боятся, что духовник командовать будет, распоряжаться. Настоящие духовники - всегда кроткие и смиренные, они ищут исполнения не своей воли, а чтобы человеку понять волю Божию. Все те замечательные старцы, которых я знал, никогда не были ни деспотами, ни командирами, не принуждали кого-то исполнять свою волю. Но если человек совершал поступок, который мог привести к его духовной гибели, они говорили: ищи себе другого духовника, я не могу тебя исповедовать, потому что ты не слушаешься. Правда, это крайний случай. Бывало и так, что человек не слушался, а они все равно его терпели.
С другой стороны, нельзя искать мягкого духовника. Отец Павел (Троицкий) говорил, что мягкий духовник - горе для пасомых. Конечно, духовники очень разные, и каждый находит духовника в соответствии с тем, что в душе нужно исправить: если ногу подвернул, нужен травматолог, если сердце болит - кардиолог, так и здесь.
Интересно, но, когда девушки выходят замуж, действительно, они реже приходят на исповедь.
А раньше чаще приходили не потому, что искали духовной жизни, а потому, что были одиноки. Я не считаю нормальным, когда человек просто ходит в ближайший храм и исповедуется у того, кто там есть. Может, для совершенных людей, которые чувствуют, что у них все в порядке и им надо просто покаяться в грехах, а все решить они смогут и сами, духовник не нужен. Лично я чувствую себя крайне грешным и нуждающимся в совете. Я бы точно погиб, если бы у меня не было духовника.
"Кто такие - духовник, духовный отец?", "Как их можно найти?", "Как становятся духовным чадом?" - с такими вопросами мы обратились к протоиерею Владимиру ВОРОБЬЕВУ, настоятелю храма свт. Николая в Кузнецах, ректору ПСТГУ.
- Есть ли разница между духовником и духовным отцом? И в чем она?
- В этом вопросе нет четких определений. Обычно духовником называется священник, к которому человек регулярно приходит исповедоваться. Такие духовники иногда назначаются - например, духовник Московского священства. Священники у него два раза в год исповедуются. В Москве, на эту должность назначается очень опытный, замечательный пастырь. Но могу ли я своего духовника называть своим духовным отцом? Конечно, нет. То же самое у мирян, хотя они выбирают духовника сами и большинство ходят на исповедь к одному и тому же священнику. Совсем не обязательно этот духовник является духовным отцом. Одно дело принять исповедь, а другое - взять на себя подвиг руководить человеком. Когда мы говорим "отец", то имеем в виду, что нас кто-то родил в жизнь. Бывает, что человек от неверия пришел к вере под влиянием какого-то замечательного пастыря. Пастырь его наставил в истинах веры, крестил, есть даже дата духовного рождения. И потом он остался у этого священника как у своего духовного руководителя. Вот такого пастыря православный человек может называть своим духовным отцом. Или, бывает, что человек крещен в детстве, а вырос неверующим. Потом он вернулся в Церковь, обратился к вере, благодаря какому-то священнику. Может быть, кто-то помог из друзей, привел к такому священнику, который стал руководителем духовным. А, бывает, у человека духовный отец умер, и он остался один. Потом нашел себе другого священника, который в его жизни принял особое участие. И под влиянием духовного отца жизнь человека вступила в новый этап - это соизмеримо с духовным рождением.
Духовный отец - это священник, который в жизни пасомого почему-либо занял особое место, при его особом участии жизнь кардинально изменилась, очевидно, что Господь через него даровал духовному чаду особую благодать. Этот священник принял к сердцу, полюбил свое духовное чадо и дальше им руководит и участвует в его жизни. Иметь такого отца, который тебя любит, о тебе постоянно молится, страдает твоими страданиями, переживает твои искушения, принимает на себя заботу о тебе, - это большой Божий дар. Можно было бы пожелать, чтобы у каждого был такой духовный отец, но в действительности далеко не у каждого он есть. Впрочем, так же как и просто отец. Конечно, хорошо, когда дети воспитываются в полных семьях, где есть и отец и мать. Но в жизни так бывает не всегда. В духовной жизни точно так же. Для того чтобы в жизни появился духовный отец, нужно очень сильно желать и очень молиться, просить у Бога этот дар, который, может быть, важнее всего для человека, потому что это самый прямой и надежный путь спасения.
Если человек этого хочет и к этому стремится, то обычно Господь отзывается на такие усиленные молитвы. Могу сказать по своему опыту, что Господь милостью отвечает на наши горячие просьбы. Если человек никак не может найти духовника, скорее всего он не очень в этом заинтересован.
- Правомерно ли искать в приходском священнике духовного руководителя?
- Конечно, неправомерно. Можно найти то, что там есть. То, чего там нет, найти невозможно. Большинство священников - это духовники, которые духовное руководство на себя не берут. И у большинства людей таких руководителей нет.
Духовным чадом человек не становится формально. Это не лычка на рукаве - духовный сын такого-то. Для того чтобы быть духовным чадом, нужно иметь определенное устроение души и готовность к соответствующим отношениям с пастырем. Какие это отношения? Во-первых, глубокое, полное доверие. Во-вторых, любовь ради Христа. Священник - это человек, который получил благодатный дар ношения образа Христова, это - живая икона Христа. Конечно, иконы бывают разные. Бывает икона древняя, прекрасная, бывает менее прекрасная, а бывает икона совсем простенькая, бумажная. Так и священники могут быть разные. К священнику тем не менее нужно относиться как к иконе, и любить священника надо ради Христа. Отношение к нему как к человеку также, конечно, присутствует в душах пасомых, но оно должно быть вторичным. Если же оно выйдет на первое место, то окажется, что священник не приводит ко Христу, а собой закрывает Христа, становится вместо Христа. А "вместо Христа" по-гречески значит "антихрист". Священник тогда становится маленьким антихристом. Это очень большая беда для пасомого и духовная трагедия для самого священника, характерная для лжестарцев, лжедуховничества. Ведь священническое служение состоит прежде всего в том, чтобы людей приводить ко Христу.
В-третьих, необходимо послушание своему духовному отцу. Послушание - это когда человек отвергается своей воли и подчиняется воле духовного отца. Не потому, что хочет быть рабом или безвольным, а потому, что желает научиться подвигу самоотвержения, совладать со своей страстной волей. Для этого лучший способ - сначала отвергнуться своей воли, как малое дитя, которое слушается мать для того, чтобы научиться ходить, есть, одеваться, читать и т. д. Так и в духовной жизни послушание - начальный этап. Человек должен иметь желание слушаться, и слушаться на самом деле. Ослушаться своего духовного отца можно лишь в одном случае - если он начнет говорить то, что явно противоречит совести. Добрый пастырь не будет заставлять вас идти против совести, потому что совесть - это голос Божий в душе человека.
И еще есть четвертое требование. Пасомый должен смиряться. Не обижаться на духовного отца. Если он обижается на духовного отца, значит, он ему не духовный сын. Для того чтобы воспитывать свое духовное чадо, нужно быть строгим. И за эту строгость духовное чадо должно благодарить своего духовного отца, а не обижаться. Не роптать, когда он говорит не то, что тебе хочется. Это не значит, что духовный отец такой своевольный, такой деспот. Просто он хочет тебя испытать, для него это тоже труд и подвиг. Очень трудно быть строгим духовником.
Бывает, что в храме стоит двести человек на исповедь. Они считают своим духовным отцом вот этого священника. Но на самом деле духовных чад там единицы. Остальные только так себя называют, успокаивают свою совесть, что вот они духовные чада, а сами не доверяют священнику и не слушаются его. Кто-то скажет им про священника что-то дурное, они этому верят. Как только им говорят делать не то, что они хотят, они делают по-своему или, вообще, уходят. А некоторые своего духовного отца готовы замучить всякой ерундой. Но позаботиться о нем, побеспокоиться о нем, пожалеть его не могут и смиряться не хотят. У них чисто потребительское отношение. Это вообще редчайший случай, чтобы кто-то хотел смиряться.
Из всего перечисленного видно, что людей, которые не просто называют себя духовными чадами, но таковыми являются на деле, очень мало. Мало и настоящих духовных отцов.
Я слышала о таких случаях, когда человек не искал никакого особого духовного отца, а смиренно шел в тот храм, который был рядом с ним и исповедовался. Кто есть, тот есть. Какого Бог дал духовника, такого и дал - и через него воля Божия открывалась...
Насчет того, что воля Божия открывалась, я думаю, таких сведений нет. Смиренным быть хорошо, но смирение тут ни при чем. Это больше похоже на безразличие. С больным ребенком вы же не пойдете к тому врачу, который есть, если известно, что он плохой врач. Если ребенок болеет, вы будете искать хорошего врача. И так же для своего ребенка мать будет искать хорошего духовника, если она его любит и заботится о его духовной жизни.
Священники бывают разные, бывают равнодушные, холодные. Возможны разочарования и обиды.
- Как в таком случае человек может узнать волю Божию о себе?
Если человек жаждет узнать волю Божию, умоляет об этом Господа, то Господь ее открывает. Бывает это по разному. Может быть, какой-то непосредственный голос или чудесное явление однозначно укажут, как надо поступать. Но тут легко ошибиться, впасть в прелесть, принять за чудесное явление прелестное. Поэтому более надежным способом извещения воли Божией является совет старца. Старец - это духовник-подвижник, достигший совершенства в этой жизни и получивший особые благодатные дары, прежде всего дар возвещения воли Божией. Господь открывает старцу Свою волю за чистоту души, разума, жизни. Примеры таких старцев все знают. Это преподобный Серафим или оптинские старцы, старец Варнава из Гефсиманского скита и немногие другие.
К таким старцам народ всегда шел толпой с житейскими вопросами. "Батюшка, жениться мне или нет?" "Покупать дом или нет?" "Поступать учиться или нет?" "Принимать предложение на такую работу или нет?" и т.д. Причем один старец говорил: "Если я подумаю и скажу по своему разуму, то я ошибусь. А когда меня спрашивают, я услышал первую мысль и говорю ее". Господь влагает ему эту мысль, которая является волей Божией.
Таких старцев всегда было очень-очень мало, и сейчас меньше, чем когда-либо.
- Что же делать современному человеку?
Можно волю Божию узнать из обстоятельств. Но это неоднозначно, не так надежно, не так просто. Можно надеяться, что воля Божия будет проявляться и через духовного отца, который старцем при этом и не является. Если он будет молиться о вас и вы будете молиться, то через него Господь явит вам Свою волю, если Богу это угодно.
Хорошо, если у человека духовник появляется с детства и их отношения вырастут до отношений духовного отца и чада. Но так бывает не всегда. Бывает, что духовник появляется, когда возникают у человека какие-то очень тяжелые проблемы. Когда он страдает, тогда ищет, молится и находит себе духовного отца.
В древней церкви (этот обычай и сейчас сохраняется в Греции) считалось, что духовником может быть только опытный священник. Для этого он проходил через специальную хиротесию: епископ возлагал на него руки и читал особые молитвы посвящения в духовника. Такому священнику выдавалась грамота, и тогда только он мог исповедовать. Конечно, в исключительных моментах, в случаях смертельной опасности исповедь мог принять любой священник.
В России этот обычай не прижился, потому что у нас никогда не было достаточного количества священников. В истории России всегда огромную роль играл фактор очень большой территории. Например, на территории Греции, где живет 9-10 миллионов человек, больше тысячи монастырей, несметное количество приходов. А у нас даже до революции было тысяча монастырей на всю страну, несмотря на то, что территория России несравнима с территорией Греции. И всего пятьдесят с лишним тысяч храмов. Сейчас на территории России 600 с небольшим монастырей и 12 тысяч храмов. Это очень мало. Поэтому то, что в Греции является нормой, у нас нормой быть не может. Хотя, конечно, исповедовать человека по-настоящему, полной исповедью должен опытный духовник.
В России были свои традиции, связанные с духовничеством, точнее, с "организацией отношений" духовника и чада. После революции они прервались. До революции у нас существовал территориальный принцип приходов. Церковная жизнь регламентировалась не только канонами Церкви, но и некоторыми административными государственными мерами, потому что Церковь была на положении государственного ведомства. Епархия делилась по территориальному признаку на приходы. Границы приходов были точно известны. В храме вели то, что теперь называется регистрацией гражданских состояний, то есть храм исполнял функции загса. Вместо свидетельства о рождении было свидетельство о крещении, вместо свидетельства о браке - свидетельство о венчании, вместо свидетельства о смерти - свидетельство об отпевании. На работу каждый год нужно было приносить справку о том, что человек исповедался и причастился. Поэтому полагалось, чтобы люди крестились, венчались и исповедовались обязательно в своем приходе у своего приходского священника. Так было в XIX веке. Конечно, Церкви это принесло много вреда. Сейчас, к счастью, таких "правил" нет.
Есть еще сложности в отношении исповеди. Потому что в древней Церкви и даже в средние века исповедь не была связана с причастием. В древней Церкви причащались часто, исповедовались редко. К таинству исповеди прибегали тогда, когда нужно было вернуть в Церковь человека, отпавшего от нее через смертный грех. У нас теперь перед причастием обязательно исповедуются. Считается, что нельзя без исповеди подходить к Чаше. И любой человек причащается каждую неделю в результате исповеди. Это исторически объяснимое новшество, но очень печальное новшество.
Если это механически отменить, может стать еще хуже. Но должен быть восстановлен древний порядок: те, кто имеет на совести тяжкий смертный грех или давно не исповедался, что тоже является смертным грехом, должны проходить через полноценную исповедь. А тем людям, которые часто причащаются, не имеют на совести тяжких грехов, нужно взять благословение на причастие. Они также должны каяться, получать покаянную молитву и благословение на причастие. Вот к такому должны вернуться. Я думаю, что со временем, наверное, так и получится. Соответственно такую молитву, благословение на причастие может дать, наверное, каждый священник. А вот исповедовать человека по-настоящему, по полной исповеди должен опытный духовник.
В выборе духовника человек должен быть абсолютно свободен. Здесь не может быть строгого регламента. Дух дышит, где хочет.
- Но если сейчас совсем мало духовных отцов и духовных чад, не получается ли так, что у нас в Церкви почти никто не спасается?
- Господь сказал: "Невозможное человекам, возможно Богу" (Лк 18:27). Спасают нас не священники, а спасает нас Господь.
Очень печально, что большинство людей живут без серьезного руководства, но это так. Подобным образом многие люди, которые живут без врача и лечатся у разных бабушек, считают, что они лечатся. И эти бабки так и говорят, что они лечат. На самом деле, мы знаем, что они не лечат, а просто занимаются знахарством и очень часто калечат людей. То же бывает и в духовной жизни.
Духовный отец особенно нужен для молодых людей. Также, как учитель.
- Необходимо ли спрашивать священника, которому исповедуешься, в какую школу отдавать ребенка, менять ли квартиру? Обязательно ли получать у него благословение на отпуск и т.д. ?
- Вы сами понимаете, что глупые вопросы задавать священнику не нужно. Все остальное - по вере. Если, например, вопрос о том, в какую школу отдавать, является трудным для отца и матери, или принципиальным, почему же, можно спросить.
Я, например, спрашивал своего старца, нужно ли менять квартиру. Он не благословил. Я пробовал поменять, у меня не получалось, я бросил. Тогда он мне написал сам: поменяй. Я стал менять, тогда получилось. Так что смотря какой вопрос - важный или не важный.
- Но он может быть важным с житейской точки зрения, а не с духовно-нравственной. Вопрос школы это же не духовный вопрос?
Почему не духовный? Духовный. Школы есть хорошие и плохие. Есть православные, а есть атеистические. Есть школы, где хорошие учителя, хорошие нравы, а есть, где плохие. Родители не всегда могут это сами понять без священника. И потом бывает, что эта школа хорошая, но в нее очень трудно ездить. А рядом школа плохая, но в нее ребенок будет сам ходить. Как выбрать? Я бы сказал, наверное, пусть будет трудно, но вози все-таки в хорошую школу, в плохую не надо.
Или спрашивают: как мне поститься, строго или не строго? Это не вопрос желудка. Тут тоже подход индивидуальный. Кому-то, может быть, полезней поститься не очень строго. И как раз духовник, духовный отец и может сказать своему духовному чаду: "Тебе строго поститься нельзя, потому что ты больная". А другому скажет: "Знаешь что, а ты постись, как следует! Что ты себе поблажки позволяешь?".
- Батюшка, если люди берут благословение у священника, например, на брак, они этим снимают с себя ответственность и перекладывают на священника? Или они сами отвечают за то, что последует?
- Отношения с духовником не должны строиться в категориях юридических: кто отвечает, кто виноват, кто прав, кто несет ответственность? Это отношения любви, а не качания прав, понимаете? С другой стороны, всякий человек отвечает за свои поступки, слова. И священник, если дает благословение, то, конечно, отвечает за это. Умный, опытный священник чаще всего дает благословение на что-то доброе, хорошее, а не плохое. "Я благословляю вас на брак, если вы будете жить хорошо. А если вы будете грешить, пьянствовать, любодействовать, то тогда, конечно, брак распадется". Смысл благословения на брак такой. Поэтому, если священник благословил на брак, а люди начали безобразничать, то нечего на батюшку пенять. Батюшка тут ни при чем. Но бывает и так, что люди явно друг другу не подходят. Они ослеплены влюбленностью, неправильным представлением о жизни. В таком случае обязанность духовника сказать: "Нужно перепроверить, не торопиться, подождать". Хороший способ проверить чувства - отложить свадьбу на год. Или священник может просто сказать: "Знаешь, ну нельзя тебе жениться на этой девушке, ничего с этим человеком не получится". А если он берет и невнимательно благословляет, то он, конечно, виноват.
Или, например, подходит к священнику больной человек и спрашивает: "Делать мне операцию или не делать?". И священник, может быть, молодой старец, аскет, говорит: "Молись, и операцию не делай, молись". И человек поверив этому священнику-монаху, например, пошел молиться и в течение полугода умер от рака. Отвечает священник за это или нет? Наверно, отвечает. Зачем он берет на себя то, в чем не понимает? Если он действительно слышал от Бога голос, что не надо делать операцию, может гарантировать, что это воля Божия, тогда он имеет право так говорить. А если он просто уверен, что всем нужно молиться и никому не надо лечиться, и поэтому так рассуждает легкомысленно, то значит он ввел в заблуждение больного. Больной мог бы жить, если бы ему операцию сделали, а теперь он умер. Хотя, конечно, никто не заставлял его этому священнику верить. Он сам для себя решил.
Особенно молодые мамы часто любят ответственность за воспитание детей переложить на батюшку. Они спросили благословение в такую-то школу. Отвезли в школу - и о ребенке не думают. Считают, что батюшка и школа должны его воспитать. Ребенок в результате часто деградирует духовно, портится, его потом уже не исправишь. Конечно, нельзя ответственность с себя свалить на других.
Сегодня к священнику приходят с самыми разными вопросами, не только духовными и церковными. Если священник сталкивается с проблемой, с которой он незнаком, может ли он рекомендовать специалиста или другого священника? Психолога?
Конечно. Даже опытный священник очень часто говорит: посоветуйся вот с этим человеком. Это нормально. Скажем, если вы заболели, то он пошлет к врачу. Если нужно посоветоваться по поводу школы, то нужно поговорить с педагогом. Священнику не в меньшей степени, а в большей, чем его чаду, необходимо смирение, смиренное восприятие своего пастырства.
Что касается психолога, тут сложнее. Дело в том, что психология - это молодая наука. Она до сих пор является не вполне устоявшейся. Она развилась на пути эксперимента, который относится, я бы сказал, к физиологии. "Психе" - это "душа", психологией должна быть наука о душе человека. Но материалисты, которые в принципе душу отрицают, полагают, что душа - это некое условное название для какой-то нервно-психиатрической жизни человека. Психология где-то на грани этого заявления развилась. А люди верующие думают, что душа есть. И есть духовная жизнь - не как сумма посещений кино, театров, концертов, а именно жизнь Богочеловеческая, жизнь с Богом. Для верующего человека психология - это наука о душе, об опыте духовной жизни. Величайшими психологами являются Святые отцы, которые были аскетами. Писания таких замечательных подвижников, как авва Дорофей, являют нам удивительное знание души человека. Знание не только теоретическое, но и практическое. Они дают советы, как нужно лечить душу человека, как нужно ее исправлять, воспитывать, как укреплять духовное здоровье. Они дают в этом смысле удивительно много. Умные психологи, между прочим, сейчас изучают и советуют читать такие книги. Это проходят в университете. Но одновременно, к сожалению, там изучается очень много всяких глупостей. Мне приходилось с этим сталкиваться. К детям в одной школе, которая была базовой для психологов, постоянно приходили с разными тестами. И задавали девочке третьего-четвертого класса вопрос: кем ты хочешь быть - коровой в стойле или орлом, парящим в небе? Когда девочка нам это рассказывала, то мы, конечно, весело смеялись. Но мне кажется, скорее надо плакать о такой психологии.
- Но ведь есть и положительные примеры консультаций с психологами. У моей знакомой было много всяких неприятностей в семье, никак ничего не разрешалось. Хотя она ходит в храм, и священники говорили ей какие-то правильные вещи по этому поводу. Вдруг так получилось, что ребенок у нее попал в шестую психиатрическую больницу. А там психологи-профессионалы очень активно работают и с родителями. За несколько занятий с этими психологами она поняла свои ошибки в отношениях с мужем и с ребенком: "Я вдруг услышала, что говорил мне раньше и батюшка". То есть две обычных тетеньки психолога каким-то образом смогли ей открыть глаза на то, что не мог донести священник.
- То же самое может сделать и опытный педагог, который иногда оказывается более умелым, более проницательным, чем священник. Какие-то психологические сведения могут быть подлинным, хорошим знанием законов душевной деятельности. Они могут быть полезны. Но нужно знать, что очень многие так называемые психологи являются шарлатанами или грубо лезут в ту область, в которой ничего не понимают и которая им совершенно не подвластна.
Существует очень важная наука - возрастная психология, ее было бы полезно и священникам изучать. Возрастной психолог может помочь и ребенку, и родителям, даже священнику. А, с другой стороны, возрастной психолог тут же во многих вещах, связанных с духовной жизнью, может ничего не понимать. Духовная жизнь - это не то же самое, что жизнь душевная.
Конечно, желательно, чтобы cвященник разбирался в психологических вопросах. Но, конечно, священник - не психиатр. Например, отец Киприан Керн очень советует священникам изучать хотя бы начала психиатрии. Сегодня очень много психически больных людей приходит в церковь. И священнику очень важно что-то знать о психиатрии для того, чтобы не начинать работать с психически больным человеком, как со здоровым. Это может принести большой вред.
- В чем разница между исповедью и духовной беседой?
Когда маленький ребенок сделает что-то плохое, приходит к маме и просит прощения, то умная мама спросит: "А за что ты просишь прощение?" - "Не знаю". И мама говорит: "Ты сначала пойди, подумай, а потом приходи". То есть требуется осознание своего греха. И не только осознание, а очень важно, чтобы ребенок пришел и сказал: "Я в этом грешен". Даже когда человек совершит какое-то преступление, а потом придет с повинной в милицию, его частично оправдывают. Понимают, что человек имеет совесть, что он не злой. Может быть, он совершил ошибку в жизни, но не хочет быть преступником. Вот так и на исповеди. Важно, чтоб человек исповедал свой грех. Исповедь - это когда человек говорит о том, что он совершил плохого.
А когда мы говорим о беседе, мы имеем в виду просто разговор о каких-то проблемах. Вопросы, ответы, которые могут быть очень полезными, могут быть очень длинными. Этот разговор может быть на отвлеченную тему.
Но если на исповедь сто человек стоит, а может быть, двести, и вдруг какой-то человек начнет со священником беседовать, это не очень хорошо. Может он даже об очень важном для него лично говорит, но другие-то все стоят и ждут. И священник, который должен исповедать сто-двести человек, тоже стоит и разговаривает. Это конечно не место для бесед такого рода. Нужно, чтобы священник, духовный служитель назначил бы какое-то время дня именно для бесед, когда можно выслушать в спокойной обстановке, не стоя, а сидя, не сознавая, что множество людей стоит и ворчит. И для паствы такие беседы очень нужны, но проводить их лучше отдельно от исповеди.
- Многие ждут от священника утешения. Это правильно?
Правильно, конечно. Священник должен обладать даром пастырской любви. Это заповедь Христова, заповедь апостольская - утешать народ.
Беседовала Марина НЕФЕДОВА
http://www.nsad.ru/index.php?issue=22§ion=15&article=459
Из цикла «Духовничество в православной традиции».
Качества наставника
Духовника отличает духовная рассудительность.
Из всего многообразия советов он выбирает подходящий именно обратившемуся к нему человеку.
При этом совет, который даёт духовник, это не просто книжная мудрость, но прочтённое или услышанное и пережитое в личном духовном опыте. Потому такой совет всегда практичен.
В «Добротолюбии» сказано, что впадающий в страсть не может научить, как не впадать в неё, а не впадающий или боровшийся способен, наоборот, подсказать путь борьбы.
Также в «Добротолюбии» есть рассказ об авве Филимоне.
Однажды его ученик спросил:
– Отче, почему из всех книг Писания ты больше всего читаешь Псалтирь?
И преподобный ответил:
– Брат, в моем уме так сильно запечатлелись мысли из псалмов, как будто я сам их создал, как будто от меня пошли эти мысли.
Так и любой совет духовника является советом столь же пережитым, как строки псалмов у аввы Филимона.
Рассудительность духовника происходит от любви. Ею он определяет меру и устроение пришедшего к нему человека.
Так, к святому Порфирию Кавсокаливиту приехала некая известная актриса. Она уверовала в Господа и просила дать ей правило жизни. Святой ограничился несколькими простыми советами. Когда она ушла, ученики спросили его, почему он дал ей так мало. И Порфирий объяснил, что сейчас она больше не понесёт. Но у неё сильная душа, и когда огонь любви к Господу станет разгораться, то и правило добрых дел и молитв она себе увеличит.
Любовь.
Без неё невозможны правильные рассуждение и размышление. Любовь движет не только «солнце и светила», но и духовника к пониманию, а ученика – к приятию услышанного.
Наставником движет жалость по отношению к ученику и стремление ввести душу последнего в радость.
Так, старец Дионисий Каламбокас, когда узнал об одном страдающем человеке, живущем в центральной Европе, сам лично приехал к нему и помог.
А старец Гавриил Стародуб был таким, что к нему можно было позвонить даже ночью, и он не успокаивался, пока не решал проблему человека.
Жизнь в духе святых отцов.
Дух наставника есть тот Дух Святой, Которым живится и всякая праведная душа, и вся Церковь. А потому его советы внутренне соприродны церковному мировосприятию. Критерий духовности человека – это радость, которую он испытывает даже среди скорбей. И своих учеников такой святоотеческий наставник учит радости, учит тому, что наш мир пронизан Богом, исцеляем Им, а потом светел и хорош, ведь везде разлита благодать Господня. Наставник также учит светло видеть землю и во всём происходящем замечать Божий Промысл, ведущий человека к радости.
По мысли святого Варсонофия Оптинского, жизнь есть блаженство. И хотя путь к этому блаженству – покаянное преображение себя, но для любого христианина всегда было значимо быть среди тех, кто пришёл или старается прийти к такому мировосприятию и живому ощущению Бога. Как прийти к ощущению Бога? Как не принять за Бога что-то другое? Как, наконец, жить, если Бог уже коснулся тебя? На все эти и многие другие вопросы получают ответы ученики наставников. И ответы эти полны света, надежды и радости, которые приходят в сердце того, кто старается жить правильной, благодатно-духовой жизнью в духе святых отцов.
Как найти духовника
Не всякий даже хороший священник может быть духовником. Это связано с тем, что духовная опытность приобретается постепенно, и только тем, кто сам длительное время был (а то и остаётся) послушником своего наставника.
Святой Симеон Новый Богослов был уверен, что любой ищущий правильно найдёт святого или праведного наставника: «Вот почему и тогда и теперь Бог открывает апостолов, пророков и праведных тем, кто проявляет ревность и заботится о себе самом и вносит своё усилие и творит добро».
Однако человек должен знать, как искать. И Симеон даёт ищущему два совета. Первый – молиться Господу об обретении наставника. А второй – совершать добрые дела, чтобы приобрести благодать. Это необходимо для того, чтобы мы могли отыскать праведного наставника по сходству благодати в нём и в нас. Хотя, конечно, в нём благодати будет больше, но это всё та же благодать, что и в нас. Именно поэтому старцы оптинские говорили о поиске наставника: «Свой своего всегда найдёт».
Духовный отец рождает нас для духовной жизни.
Старец Кирилл Павлов говорит: «Настоящий духовник должен принести нас ко Христу».
При этом враг рода человеческого старается всеми силами отторгнуть ученика от старца, вселяя недоверие к нему. Поэтому святой Иоанн Лествичник говорит, что больше всего враг хочет оторвать ученика от учителя. Согрешили и Иуда, и апостол Пётр. Но апостола Петра враг не смог оторвать от наставника, а Иуду оторвал именно недоверием Христу.
Что такое послушание наставнику и как оно рождается? Рождается оно, когда ученик увидит на лице своего будущего наставника сияние вечной жизни и захочет именно вслушаться в глубины этого человека, стать похожим на него именно строем духовной жизни. Митрополит Антоний Сурожский говорит, что когда впервые увидел своего будущего духовника, иеромонаха Афанасия Нечаева, то сразу подошел к нему и попросил, чтоб он был его духовным отцом. И поступил так Антоний именно потому, что увидел на его лице свет.
Святой Симеон Новый Богослов пишет: «Как детям рождаемым невозможно засемениться и родиться без отца, так невозможно родиться свыше, то есть принять благодать Святого Духа и тому, кто не имеет духовного отца, рождённого свыше»; «Тому, кто ищет духовного отца, должно искать человека, который родился духовно и сознательно знает Бога».
Послушание исцеляет от гордости. Оно открывает влияние на нашу душу гордого падшего ангела, который сопротивляется послушанию.
Иерей Александр Ельчанинов говорит по этому поводу: «Самое радикальное средство от гордости – быть в послушании (родителям, друзьям, духовному отцу)».
Настоящий духовник образуется из ученика. Духовник сам должен пройти путь послушания. У многих старцев были свои старцы и тогда, когда сами уже являлись старцами.
Отцы разрешали лишь тому не иметь наставника, кто ясно слышал голос Божий внутри себя, подобно как апостолов в Деяниях вёл Дух Святой. Но даже такие люди не выходили из послушания, пока были живы их наставники. Старец Гавриил Стародуб, когда не находил, у кого спросить совета, обращался к проходящему мимо ребёнку и поступал, как тот скажет...
Апостол Павел вспоминает, что спрашивал совета у других апостолов, хотя сам был великим духовником.
Как правило, отцы оставались в послушании у наставника навсегда, за исключением случаев, когда связь с ним была по каким-то причинам невозможна.
Наставнику открывают любую тревожащую мысль, и он помогает ученику иметь верный помысел о том, что его волнует. Открывают даже мысли по поводу недоумений в поведении наставников.
Так, некого человека, который неделю не мог встретиться с Дионисием Каламбокасом, старец встречал словами: «Я прошу у вас прощения, что заставил вас волноваться, что я не приеду»...
Но если в данном случае старец сам прозрел печаль ученика, то, имея дело с непрозорливым наставником, нам придётся открывать ему свои мысли самим, а он поможет уже думать правильно.
Общие положения
Старец Иоанн Крестьянкин говорит: «Разве родной отец живёт за своё чадо? Так и духовный отец только помощник, советчик и молитвенник ваш, дающий благословение на обдуманное вами предложение».
И действительно, по мысли отцов и подвижников (старца Иоанна Крестьянкина), ведущую роль в духовном возрастании человека всегда играет Христос.
Сила духовника в молитве и любви к чаду.
Наше возрастание во Спасителе измеряется мерой нашей жизни для других.
Многие священники и миряне, которым не доставало в полном смысле дарования старцев, тем не менее были способны к духовному руководству. Вместе с духовным отцовством и материнством всегда существовала возможность духовного братства и сестричества. Когда духовный совет даёт нам человек, который не является ни священником, ни монахом. По слову старца Софрония Сахарова, некоторые духовники были мирянами. Например, святая Матрона Московская, святой блаженный Павел Таганрогский. Были и великие советчики, как например, святая Великая Княгиня Елизавета, мученик Иосиф Муньос.
Духовник есть утешитель человека. Через него Сам Христос утешает человека.
Духовник – утешитель
Утешать другого есть таинство исцеления его души. Далеко не каждый христианин умеет утешать, даже когда ему кого-то немного жалко. Способность утешить даруется человеку за сострадание, и она приходит одновременно с даром рассуждения и даже прозрения, не явным, однако, для утешающего человека.
Почему слова диктора радиостанции, который произносит: «Всё будет хорошо», и такие же слова старца по-разному действуют на душу? Почему нас может утешить мама или любимый друг, а священник только тогда, когда, образно говоря, плачет с нами? Потому, что утешение есть созидательная и совершающая сила, она даётся за сострадание.
В Книге Товита (Ветхий Завет) описан случай, когда у девушки Сары 7 раз подряд погибают мужья. Девушка в отчаянии и не хочет жить, а её мать успокаивает её и говорит, что всё обязательно будет хорошо. Её мать не прозорливая, она не знает, как и что будет. Но говорит так, и так исполняется.
Старец Паисий Афонский, ещё будучи солдатом на фронте, спас девушку, которая была командирована возить продовольствие солдатам. Согрев её (а она замерзала), будущий старец (а тогда ещё не прозорливый воин Арсений) неожиданно для себя сказал ей: «Кончилось твоё горе. Скоро будешь дома». И действительно: её очень скоро отпустили с фронта домой.
Подобных случаев много, и все они восходят к одному общему духовному закону: когда кому-то кого-то жалко, то всё у того человека обязательно будет хорошо. Если жалко мне, то и Богу жалко. Моя жалость – призыв к Богу, чтобы Он вмешался и подал радость. Почему же вмешательство Бога не было явным до нашей жалости? Потому, что Он хотел, чтобы соучастниками обретённой радости утешенного нами были и мы.
К тому же жалость открывает человеку ум, и он начинает говорить утешаемому воистину Божьи слова. Так бывает, когда утешающий духовен. Но жалость к кому-то и делает человека духовным, хотя бы на то время, пока он жалеет.
Также для удобства предлагаем воспользоваться возможностью выбора интересующего Вас подраздела (при публикации вопроса в графе "Категория" необходимо выбрать интересующий Вас подраздел).
Выберите ответ:
Все ответы священников
Иосиф (Королев), иеромонах
Лазарь (Антипенко), иеромонах
Роман (Кропотов), иеромонах
Фотий (Мочалов), иеромонах
Вопрос (Наталья) 22 сентября 2011г. С Рождеством Богородицы!Батюшка, благодарю Вас за ответы! В книге протоиерея Валентина Мордасова есть изречение "Диавол возбуждает иногда к молитве и псалмопению". Не могли бы Вы на простых жизненных примерах объяснить в каких случаях это бывает? Однажды, я захотела молиться за человека и для этого мне нужно было выучить молитву "Господи, ты един вся веси и всем хочешь спасения и в разум истины прийти...." Несколько строк молитвы я не могла выучить 2 дня, хотя с памятью. Слава Господу, у меня все нормально. С Божией помощью выучила и стала молиться. И думаю теперь, моя молитва не была угодна Господу или диавол меня борол, чтоб бросила эту затею, или Господь испытывал мое терпение. Как же в этом можно разобраться? Этот вопрос считаю очень важным для своего дальнейшего духовного воспитания! Спасибо, Батюшка! Благословите!
В этом вопросе нужно запомнить главное - что бы дьявол не делал, он всегда преследует одну цель - нашу погибель. Какое бы обличье он ни принимал, каким бы ангелом света он не казался, к каким бы добродетелям ни призывал - итог всегда будет печальный и разрушительный. Он часто заходит издалека, например в древности, чтобы вытащить монаха из его кельи, дьявол возбуждал в его сердце желание милостыни и помощи нуждающимся. Монах, соблазнившийся на эту мысль, начинал усиленно заниматься рукоделием и собирать с этого выручку. Ну а деньги уже открывают перед человеком полный простор. Частые общения с людьми (женщинами), постоянные выходы из кельи в конце концов делали свое дело. И таким образом человек доходит до падения. А все начиналось вполне благовидно.
Если дьявол возбуждает человека к молитве (преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк кажется говорят к ночной молитве), то и здесь он может преследовать свои цели, например, выбить человека из его привычного графика. А утром позовет к нему беса раздражения. В результате невыспавшийся "молитвенник" своим дневным гневом и руганью сведет все свои молитвенные подвиги на нет.
Или если бесу удалось заразить человека самомнением и пагубное древо гордыни пустило в его сердце прочные корни, то такого тоже можно смело возбуждать к молитве, потому что молитва фарисея: "Благодарю Тебя Боже за то, что я не такой грешный, как другие", только прогневляет Бога, зато радует дьявола.
Однажды, сидя в своей келье, старец
Троице-Сергиевой лавры Захария, взглянул в свой святой угол на иконы и
ужаснулся: перед иконами стоит бес, с отвратительной страшной головой,
формы кокосового ореха и быстро, быстро бормочет псалмы
- Что это ты, неужели молишься? - спросил старец.
- Я, я надругаюсь над молитвой,- пробормотал бес и исчез.
Поэтому молитва молитве рознь. Все зависит от ситуации. Демоны разные по своей злобе. Некоторые из них искушают людей для того, чтобы просто посмеяться, другие же хотят сделать больно, иным мало только одного человека, но они поражают стрелами и случайно проходящих рядом и никак не могут насытиться нашими страданиями.
Если вы имеете в виду молитву Амвросия Оптинского о детях, то скорее всего это было вражие искушение, так как молитва очень хорошая, ее желательно читать всем родителям. Можно с уверенностью сказать, что чтение этой молитвы угодно Богу.
Вопрос (Наталья)
19 сентября 2011г.
Благословите, Батюшка!
Св. Серафим Саровский рассказывал, что когда простер моления за одну потерянную душу, которая была в когтях у самого сатаны, и видели ее потом, по милости Божией, совершенно чистой голубицей, и как, полчище сатанинское, не стерпя потери своей, излило на него всю свою злобу (глубокая язва на спине).
Батюшка!
Почему считается, что молитва за другого человека есть подвиг?
Как может отразиться на молящемся прихожанине поминание о здравии (на проскомидии, молебен, сорокоуст) за человека крещеного, но активного атеиста и погрязшего в страстях и смертных грехах?
Как понимать, что взявший на себя отмаливать душу такого человека (поминать о здравии на проскомидии) имеет дерзость перед Богом и за этот грех может получить от Бога скорби? Батюшка, не страшно получить от Господа скорби, страшно согрешить!
Говорят, также, что и человек за которого молятся испытывает нападки врага спасения, а средств противостоять им не знает и не имеет, он же не воцерковленый, таким образом его душой больше и больше завладевает злой! Благодарю, Батюшка!
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах)
Вообще любая молитва сама по себе является подвигом. Почти вся брань происходит из-за молитвы. Кто из христиан не знает состояния, когда нет сил и желания даже посмотреть на иконы дома? Тело не слушается, глаза слипаются, ноги подкашиваются, душа в расслаблении, ум в помрачении. Самостоятельная молитва требует большого подвига и огромного напряжения сил. И только когда Святой Дух приходит в сердце человека, тогда молитва сама совершается очень легко и сладостно, течет, как лодочка, которую надо лишь слегка подтолкнуть и она дальше уже сама плывет. Апостол Павел говорит, что это "Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными" (Рим.8:26).
Но труд в молитвенном подвиге вовсе не говорит о том, что такая молитва не принимается Господом. Может быть, наоборот, видя наше старание, наше деятельное желание служить Богу и общаться с Ним, Господь принимает и ценит такую молитву выше и дороже. Просто пока мы молимся, как можем, но мы стараемся (если стараемся, конечно).
Тоже самое касается и молитвы за других. Силуан Афонский говорит, что молиться за других - это кровь проливать. А митрополит Антоний Сурожский дополняет: "И пролитие это идет до истощания всех жизненных сил в любви и сострадании. Но молиться за других означает также идти путем Христовым, стать выражением Его предстательства, соединиться с Ним в Его молитве и Его Воплощении; это значит жить неизреченными воздыханиями Духа в наших сердцах. И чем живее наша человеческая любовь, чем глубже мы отождествляемся через сострадание с теми, за кого молимся, тем совершеннее наше общение с Премилосердным Господом; наша молитва, родившаяся из человеческой трагедии, уносит нас в сердцевину Божественной тайны. Сначала мы остро сознаем земное страдание, но по мере того как продолжается наша молитва, все явнее становится Присутствие Божие, и наступает момент, когда мы теряем землю из вида, нас уносит в глубины Божии - в покой, безмолвие, мир, и здесь, в сердцевине тайны любви, мы вновь встречаем тех, сострадание к которым коснулось нашего сердца, кто погружен в Божественную любовь. И тогда Дух Божий, Дух любви пронизывает нас до конца и возвращает к сознанию тварного - но теперь в нем сплетается полная земная ответственность и все углубляющееся созерцание Живого Бога, Бога любви".
Что касается последствий молитв за грешников, то это бывает по-разному. У кого-то буквально молитвослов и рук выпадает или свеча постоянно тухнет и он видит в этом нехорошие знаки, к другому по ночам начинают приходить "гости" в виде звероподобных существ и наводят жуткий страх (страхования), кто-то подвергается физическому недомоганию. Один человек молился за бесов и говорил - Господи, прости их. Но вдруг увидел рядом с собой беса с собачьей головой, который, высунув язык и повернув голову набок, начал его передразнивать - Господи прости их. Так Господь дал понять, что молитвы за бесов Ему неугодны.
И сами люди о которых молятся начинают испытывать скорби (правда, не всегда). И если узнают, что за них кто-то молится, то даже просят - Не молись за меня. Так поступают люди неверующие, непонимающие, что "многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян.14:22). В этом случае можно поручить такого в руки Божии и перестать молиться за него. Пусть Господь Сам устроит все относительно него по Своему непостижимому Промыслу.
Вопрос (Елена) 18 сентября 2011г. Здравствуйте, Батюшка! 1. Скажите, можно ли заменять вечернее правило другими молитвами(канон+акафист+Евангелие и др.молитвы)? 2.Ребенку 1,3 года, перед тем как приложить его к святыне мне самой осенять его крестным знамением (своей рукой) или его ручкой? 3. После причащения младенца я могу сразу уносить его из храма или нужно ждать пока Батюшка благословить чашой? Спаси Господи
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах)
Каноны, акафисты и Евангелие не могут заменить вечерние молитвы, которые имеют свое уникальное содержание. В них покаянное моление с благодарением Бога за прошедший день и просьбы о благословении наступающей ночи. Все вышеперечисленные молитвы и чтения могут присовокупляться к вечернему правилу. Например, Евангелие. Как оно может заменять вечернее правило?, но зато замечательно дополняет его.
Пока ребенок не понимает смысла крестного знамения и не имеет возможности самостоятельно повторить его, мать может крестить его своей рукой. Когда же это станет возможно, пусть крестится сам. Важно, чтобы он видел крестящуюся мать, тогда повторение им этого действия будет неизбежным.
Если ребенок не плачет и ведет себя спокойно, то лучше дождаться второго появления Святых Даров (...всегда и ныне и присно и во веки веков).
Вопрос (Ирина) 14 сентября 2011г. Здравствуйте. Мы живем с моим любимым уже почти 5 лет, у нас дочка 4 года. Мы не расписаны из-за отсутствия у него документов. Хотели обвенчаться, но не венчают без штампа в паспорте. Почти 3 года назад были в церкви, а любимый вообще был 1 раз. Я хотела,чтобы он тоже вместе со мной начал ходить постепенно. На исповеди батюшка узнал, что мы живем в блуде и взял с него обещание больше этого не делать, а сам венчать отказался. Вот с того момента живем как брат с сестрой. Года идут, хочется еще детей. Нам уже по 33 года, а когда с документами решится вопрос, неизвестно. Батюшка подскажите, что делать, может есть какие-нибудь особенные молитвы, помогающие в таком деле? Спасибо.
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах)
То есть, вы хотите молитву о том, чтобы быстрей получить паспорт? Очень интересно. В таком случае можно к этой молитве приискать еще несколько похожих и практичных, например, чтобы рабочий день в паспортном столе стал длиннее, а очередь в него была короче. А лучше, чтобы ее вообще не было, или, чтобы только вас приняли без очереди.
Наверно вы поняли, что таких "особенных" молитв в Церкви не существует. Чаще все бывает гораздо банальнее, и причиной становится либо наше бездействие, либо чья-то халатность или коррумпированность. Если с вашей стороны всё возможное сделано, то остается надеяться только на чудо. Для того, чтобы это чудо совершилось, нужно иметь веру. Но для того, чтобы была вера, нужно жить по заповедям - свято. А когда мы за 33 года своей жизни посетили Божий храм от 1 до 3 раз, то это говорит о том, что с добродетельной жизнью у нас серьезные проблемы, а значит и с верой, а значит и с чудом, а значит и с паспортом.
Не прекращайте попытки получения документов. Молитесь о помощи Богу, Божией Матери и своим святым молитвами, которые есть в православных молитвословах. Можно заказать молебен (и присутствовать на нем) о призывании Святого Духа перед началом всякого доброго дела, почитайте дома молебный (или покаянный) канон недельку (две). Исповедайтесь за всю жизнь и причаститесь Святых Христовых Тайн. Короче говоря, сделайте духовное усилие ради вашей нужды. Господу угодно ваше начинание, так как Он за законные семьи, а поэтому можно с уверенностью сказать, что вас не оставит. Помощи Божией.
Вопрос (Наталья)
13 сентября 2011г.
Благословите, Батюшка!
Является ли грехом поминание о здравии
ЗАКАЗНОЙ запиской человека крещеного, но который не верит в Бога?
Благодарю, Батюшка!
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах)
Интересно, почему у вас родился такой вопрос? Может были сомнения? Если строго по правилам, то любого крещеного (как члена Церкви) можно поминать на проскомидии. Но с другой стороны эта принадлежность должна подтверждаться жизнью по вере, или жизнью соответственно обетам крещения. А часто мы видим и крещенных сектантов, и оккультистов, и других врагов Божиих крещенных во младенчестве и не помнящих о своем крещении или намеренно желающих забыть о нем. Известны случаи, когда молитвы о таких людях были неугодны Богу и навлекали скорби на самих молящихся.
Но всегда важен мотив и цель, важно сердечное намерение человека. Молитва от любящего и сочувствующего сердца, исполненная искренности и детской простоты всегда будет услышана Богом.
Поэтому, если искренно желаете тому человеку спасения, то поминайте его. Если же Богу это неугодно, то вы это поймёте. Помощи Божией.
Вопрос (Marina)
12 сентября 2011г.
Здравствуйте батюшка. Прошу ответить мне на мой вопрос. Я православная христианка. Покрестилась во взрослом возрасте 30 лет назад. Купила в храме книгу "Защити свои дом от зла" автор Евгений Гончаров изд. Борисова. 2011г. И прочла келейно у своих домашних образков молитвы от причинения порчи человеку полученные ч/з пищу. (Приведенные в книге молитвы не относятся к Чину отчитки демонической одержимости, а лишь связаны с болезнями, появившимися по бесовскому действию). Прочитав молитву обращенную к Митрофану Воронежскому меня начало так крутить и выворачивать все тело особенно руки, ноги и изгибало все тело. Причем я находилась в полном сознании и у меня сначала началось какое-то удушие и сильный кашель, а затем даже какой-то смех. Я прекрасно поняла что что-то нехорошее со мной твориться. Я никогда ничего подобного не испытывала. Я причащаюсь и хожу в храм. Соблюдаю посты. Когда прикладываюсь к иконам и святыням ничего отрицательного не испытывала ни разу. Просто последние годы у меня в работе и личной жизни было все плохо, ну почти разорился бизнес. И то, что произошло со мной при чтении этих молитв меня очень сильно испугало,потому что я читала о бесовской одержимости но никак не предполагала, что ко мне это может относится. Я читала, что одержимые люди не могут ходить в храм, хулят Господа и тому подобное, но со мной ничего подобного не происходило. Рассказать священнику своей церкви я об этом не решилась, чтобы не счел меня ненормальной.
Правда очень много лет назад, как только я переехала в город Сочи, после окончания университета, меня поселили в общежитие и вот ночью, я уже заснула и проснулась от ужаса, что к нам в форточку как бы вползало небольшое облачко. Я лежала в постели и как бы оцепенела. Так было несколько раз, а в одну ночь когда оно надо мной пролетало, я с силой от ужала взмахнула руками и оно исчезло. Я никому кроме своих сестер об этом не рассказывала, чтобы меня никто не счел сумасшедшей. Но потом прошло время, я покрестилась в Православии и обо все этом не вспоминала. Прошло двадцать лет. Я получила квартиру жила в другом районе, и случайно встретила знакомую из этого общежития, которая рассказала, что примерно 3 года спустя, как я переехала, в подвале под моей комнатой была найдена убитая девушка, которую там нашла милиция. Не знаю связано ли это с моими видениями. Но вот то, что произошло со мной при чтении молитв к Митрофану Воронежскому меня сильно обеспокоило. Причем после этого у меня нет физически никакого дискомфорта, как-будто бы со мной ничего не происходило. Подскажите пожалуйста, что мне делать? Происшедшее со мной меня очень напугало. Спасибо жду вашего совета.
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах)
Во-первых, непонятно с чего вы решили, что священник сочтет вас за ненормальную? Как раз священник никогда не сочтет человека за сумасшедшего за какие-то происшествия иррационального характера. Признавая существование духовного мира, священник всегда с пониманием отнесется к подобным рассказам.
Во-вторых, степень одержимости бывает разная. И проявляется она по-разному: одни кричат и сквернословят, другие издают нечленораздельные звуки, похожие на рев и вой животного, третьи бегают без остановки или тараторят без умолку, иные даже пророчествуют. Одержимость бывает на нескольких уровнях: на уровне духа, души (влияние бесов проявляется в навязчивых идеях, страхах. Бесы могут жить на уровне разума, эмоций, чувств, проявляться как замкнутость, мании, фобии), на уровне тела (болезни, немощи, патологии).
На чтение молитв заклинательного и запрещательного характера лучше брать благословение духовника (священника). Без благословения духовного лица чтение таких молитв может иметь нехорошие последствия - искушения, брани, страхования, падения.
Пугаться не нужно. Вы боитесь, что ваши страхи оказаться одержимой подтвердятся. Не бойтесь, мы все в разной степени являемся одержимыми. Кто-то из святых сказал, что бесы хотя и не имеют физических тел, но мы являемся для них телами, когда исполняем их волю, то есть грешим. Средство от этого одно - исполнение воли Божией (евангельских заповедей), через что человек привлекает Божественную благодать. Святитель Иоанн Златоуст в "Слове о злых духах" говорит, что когда человек исполняет заповеди Божии, его охраняет благодать Божия, а в духовной области лукавые духи видят, что его охраняет некая защитная огненная оболочка. Демоны боятся коснуться такого человека, ибо как может сено коснуться огня - оно сгорит.
Любите и бойтесь Бога, а Его врагов (бесов) бояться не нужно, в каком бы образе они не являлись (черного облачка или ином). Исполняйте заповеди и ничего плохого с вами не случится. Помощи Божией.
Вопрос (Анна)
9 сентября 2011г.
Здравствуйте. Батюшка, благословите. Почему Псалтирь занимает такое
особое место среди молитвенных сочинений? Чем эти молитвы Давида и Асафа
отличаются от остальных молитв молитвослова? Почему рекомендуется
читать именно Псалтирь о здравии или упокоении, а не какие-либо акафисты
и каноны?
И еще вопрос. Слышала, что когда молишься за человека, то
посылаются искушения, болезни молящемуся или тому, о ком молятся.
Правда ли это? И, если да, то почему? И сама заметила, что когда долго о
ком-то молюсь, он начинает болеть или терпит неприятности. Совпадение?
Спасибо.
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах)
Псалтирь не идет ни в какое сравнение ни с какими акафистами хотя бы
потому, что является частью Священного Писания. Никакие акафисты не
входят в Священное Писание. Уже это должно заставить задуматься при
сравнении.
О благотворном воздействии псалмопения известно
давно, еще со времен Давида. Так когда злой дух нападал на царя Саула и
Давид играл на гуслях свои мелодии, то дух отступал от царя и ему
становилось лучше (1Цар.16:23). Именно за духовную ценность Псалтири она
не просто включена в богослужение, но богослужение состоит почти
полностью из Псалтири: псалмы, прокимны, стихиры, кафизмы, стихи - почти
все взято из Псалтири. Из акафистов же официально включен в
богослужение только один. Он читается только раз в году в пятую субботу
Великого Поста (Суббота Акафиста).
Многие святые отцы
отзывались о Псалтири в превосходной степени, называя ее Писанием в
миниатюре. "Псалом - привлечение Ангельской помощи, оружие против страха
ненужного, упокоение от дневных трудов, безопасность младенцев,
украшение пожилым, утешение старцам, приличное убранство женщинам"
(Пр.Ефрем Сирин). "Если ты впал в искушение, то почерпнешь в псалмах
обильное утешение; если согрешишь, найдешь здесь тысячи готовых
лекарств, впадешь ли в бедность или в какое несчастье, - (псалмы) укажут
тебе многие пристани. Всегда псалмопение является торжеством для
радующихся, утешением для унывающих..." (Свт.Иоанн Златоуст). "Книга
псалмов... есть общая сокровищница добрых учений и тщательно
отыскивает, чтó каждому на пользу. Она врачует и застарелые раны души, и
недавно уязвленному подает скорое исцеление, и болезненное возставляет,
и неповрежденное поддерживает; вообще же, сколько можно, истребляет
страсти, какие в жизни человеческой под разными видами господствуют над
душами... Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии
Христовом во плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания,
обетование славы, откровения таинств. Все как бы в великой и общей
сокровищнице собрано в Книге псалмов" (Свт.Василий Вел.).
Что
касается скорбей после молитвы, то этому не нужно удивляться. Для
христианина скорби (болезни, страдания, лишения, предательство) это знак
внимания и посещения Божия. О ком Бог "помнит", того и посещает. Как и
Христос сказал: "Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой -
виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и
всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода"
(Ин.15:1,2). Это неверующее общество воспринимает страдания, как
проклятие. Христианство же видит в этом милость Божию и свое сыновство:
"Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына,
которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами,
как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если
же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а
не сыны" (Евр.12:6-8). Из этих слов апостола Павла понятно, что
наказание - это показатель родственности Богу и избранности. А это
должно располагать к радости, а не к печали.
Изменения после
чьей-нибудь молитвы, о которых вы пишите, говорят о том, что молитва
принята (действенна) и через болезнь человек очищается от своих грехов. А
тем, которые хотят безболезненного и беспроблемного существования, не
нужно было вообще рождаться в этот прискорбный мир.
Вопрос (Ольга) 9 сентября 2011г. Батюшка, подскажите, как поминать умершего в день его рождения, 11 сентября, в день Усекновения Головы Иоанна Предтечи?
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах)
Я понял ваш вопрос следующим образом - как поминать человека, который
умер в день своего рождения - 11 сентября, который совпадает с днем
усекновения главы Предтечи Господня?
Церковное поминовение в
этот день ничем не отличается от поминовений в остальные дни года. Также
подается записка на проскомидию и по желанию служится панихида.
Если же речь шла о сервировке стола, то в этот день Церковь постится. Разрешается пища с растительным маслом.
Вопрос (Наталья) 8 сентября 2011г. Здравствуйте Батюшка. Прошу у вас помощи. Есть у меня Икона Пресвятой Богородицы "Умиление", также есть к ней акафист. Скажите, в каких случаях молятся этой иконе и читают акафист?Блага вам Божьего.
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах) Перед иконой Божией Матери Умиление молятся в ЛЮБЫХ нуждах.
Вопрос (Наталья) 7 сентября 2011г. Благословите, Батюшка. Уже почти год, как у меня закончились блудные отношения с мужчиной по его инициативе (он просто "переключился" на других женщин). Я тяжело переживала скорбь потери этого человека, покаялась в своих блудных грехах, исповедаюсь, причащаюсь. По благости Господа, страсти в моей душе улеглись. Но болезненные воспоминания об этом человеке периодически возникают у меня. Понимаю, что это искушения. Этот мужчина крещен, но в Бога не верит. Постоянно поминаю его о здравии на Литургии, заказываю молебны и сорокоусты. В домашней молитве прошу Господа о вразумлении его. Мне бы еще хотелось заказать чтение псалтыри. Я считаю, что молитвы за этого человека окажут помощь и в выздоровлении моей больной души. А может быть это мое желание молиться за него - происки лукавого, который скрывает себя под личиной добродетели? О таких возможностях я узнала из православной литературы. А распознать такие тонкие особенности души помогают опытные духовные наставники (благословляют молиться или нет). К сожалению, у меня нет духовника, к которому я могу обратиться с вопросом. Подскажите пожалуйста! Благодарю Вас, Батюшка.
Ответ (Роман (Кропотов), иеромонах)
Скорее всего так и есть - это скрытые козни лукавого, который таким способом напоминает вам о том мужчине и незаметно укрепляет в намерении вернуться к нему, позвонить, как-нибудь напомнить о себе. Загляните в свое сердце, разве не бывает у вас таких мыслей?
Лучше вам совсем не молиться за него, а оставить этот подвиг для него самого и его жены (если такая будет).
Путь своего мужа вымаливает жена.
Когда на кону стоит бессмертная человеческая душа и решается вопрос нашей вечной жизни или вечной смерти, то нужно пренебречь в этой жизни всем, что только есть: и знакомыми, и друзьями, и даже родственниками. Это говорится для того, что вы можете возразить и скажете, что считаете его просто своим другом, за которого молиться не грех.
Помните, дьявол очень редко ходит в открытый бой, только, если вопрос о служении ему уже решен и человек его покорный раб. Тогда ему незачем представать в образе светлого ангела. Но в остальных случаях он будет заходить издалека и прикрываться самыми благими и святыми побуждениями. А заканчивается всё это "возвращением ко своей блевотине", иными словами - прежними грехами. Будьте трезвенны и рассудительны. Помощи Божией.
Игумен Нектарий (Морозов)
На протяжении наших бесед неоднократно высказы-валось пожелание поговорить подробнее на тему духовного руководства о том, зачем нужен духовник, как найти духовника и обо всем, что с этим связано. Зачастую человек, только-только пришедший в Церковь, фактически ничего не знает о том, что, собственно, в ней происходит на богослужении, в таинствах церковных. Не знает и об отношениях между людьми в Церкви какими они должны быть, и о многом другом. И потому в этот период в период воцерковления человеку крайне необходим бывает духовный руководитель, или духовник .
И эта необходимость не утрачивается на протяжении всей его дальнейшей церковной жизни, потому что чем дольше мы живем во Христе, тем на самом деле наша жизнь становится не проще и легче, а трудней. Сначала мы отказываемся от каких-то наиболее грубых, страшных грехов, потом отказываемся от грехов явных, заметных, бросающихся в глаза, а вот потом начинается очень тонкая и очень трудоемкая работа, суть которой заключается в том, чтобы отказаться от всего того, что между нами и Богом стоит; главным образом, от собственной воли воли испорченной, воли греховной. И вот, постепенно сужается тот путь, которым мы должны идти, и Господь Сам нам посылает ситуации, людей, жизненные обстоятельства, сквозь которые мы можем как бы протиснуться, сбросив с себя что-то лишнее и мешающее нам дальше за Христом идти; или можем не протиснуться и остаться на том месте, на котором нас эта ситуация или человек, или обстоятельство затормозило. Поэтому здесь духовник необходим, наверное, даже не в той степени, как в начале церковной жизни, а в степени еще большей.
Кто такой духовник, каковы должны быть наши «критерии отбора» и как духовника найти? Зачастую бывает так, что в самом слове «духовник» видится нам образ некоего умудренного опытом а желательно и святого старца, к которому можно прийти и получить ответы решительно на все беспокоящие нас вопросы; главным образом, на вопросы о том, как поступить в той или иной жизненной ситуации, причем поступить так, чтобы это для нас максимально благополучно закончилось. Какой выбрать для себя в жизни путь, какую выбрать работу, место учебы, супруга или супругу И, конечно, хочется прямо вот сразу решить для себя вопрос: как мне жить, чтобы спастись? Но на самом деле и старцы святой жизни, и настоящие опытные духовники зачастую на такие вопросы ничего не отвечали. И назначение духовника вообще несколько иное.
Прежде всего духовник это священник, у которого человек регулярно исповедуется. Почему я сделал ударение на слове «регулярно »? Каждому из нас в жизни неоднократно приходилось прибегать к услугам врачей. И мы знаем, что если врач хорошо изучил историю нашей болезни, наши особенности, реакции, присущие конкретно нашему организму, то ему легче нам помочь. Если же мы каждый раз приходим к разным врачам, то, во-первых, бываем вынуждены с нуля, долго и утомительно рассказывать всю историю своей болезни, а во-вторых, не застрахованы от того, что этот врач, не зная нас, будет ошибаться. Если это так в отношении нашего телесного здоровья, то это тем более так в отношении здоровья духовного. Конечно же, священник, у которого человек исповедуется, должен его знать. А знать он его может только в том случае, если человек регулярно приходит к нему на исповедь.
Мне нередко приходится сталкиваться с такой чудной ситуацией: приходит на исповедь прихожанин другого храма и просит совета по какому-то судьбоносному для себя вопросу. А я с этим человеком впервые в жизни разговариваю и порой даже впервые в жизни его вижу. Я спрашиваю: «А вы вообще регулярно в храм ходите, исповедуетесь?». Человек отвечает: «Да». «У кого?» «Ну, вот у этого священника, а иногда у того». «Почему тогда вы ко мне пришли, чтобы этот вопрос задать? Вы понимаете, что на ваш вопрос вам может ответить только тот священник, который вас благодаря исповеди хорошо знает?». И оказывается, что человек этого не понимает и что сегодня для достаточно многих людей это какое-то откровение что у одного и того же священника надо исповедоваться и спрашивать совета. И зачастую кто-то из прихожан парадоксальным образом готов скорее прийти к незнакомому священнику, o котором что-то слышал, и, выложив ему все свои обстоятельства, не колеблясь поступить по его слову, нежели обратиться к тому пастырю, которого видит постоянно на службе в своем храме и к которому не раз подходил исповедоваться.
Когда же человек постоянно исповедуется и спрашивает совета у одного и того же священника, спустя некоторое время он может сделать для себя вывод: тот ли это священник, который может быть его духовником. И здесь я бы хотел сказать о том, какие должны быть требования, если это возможно так назвать, у верующего человека по отношению к его духовнику.
Прежде всего тот, кого мы выбираем себе в духовники, должен быть человеком глубоко и искренне верующим. Это должен быть человек, который заботится о своем спасении и более всего дорожит им, так что и представить нельзя ничего другого более ценного, что могло бы для него превосходить по ценности спасение и вечную жизнь. Кроме того, это обязательно должен быть человек неравнодушный по отношению к людям, любящий людей и готовый столь же печься об их спасении, как и о своем собственном. Если священник обладает всеми упомянутыми качествами, он способен, готов к тому, чтобы нести послушание духовническое. Конечно, любому пастырю необходим и соответствующий опыт церковной жизни, и опыт жизни духовной, и опыт житейский, но все это приобретается со временем; главное, чтоб была та внутренняя основа, о которой я сказал, потому что если этого нет, то никакого духовничества быть, по большому счету, не может: это всегда будет какая-то профанация, порой и вредная, и опасная и для пастыря, и для пасомых.
Как человек находит духовника? Это происходит естественным образом в ходе обычной повседневной церковной жизни, а не посредством каких-то сложных поисковых мероприятий. Нужно просто ходить в храм и первоначально подходить на исповедь к одному священнику, к другому, а потом остановиться на ком-то одном. На ком? На том, в ком почувствовал хотя бы какое-то единомыслие, с чьей стороны увидел к себе искреннее расположение и внимание, к кому потянулась душа и кто смог на волнующие нас вопросы о духовной жизни дать те ответы, которые оказались для нас полезными.
Многие святые отцы говорили о том, что в древности послушник, поступая в тот или иной монастырь, к тому или иному старцу, обязательно должен был первоначально для себя этого старца испытать. Это означало, в частности, что будущий ученик некоторое время прислушивался к старцу и старался понять, насколько то, что тот говорит, согласно с Евангелием и со святыми отцами. Если это согласие было бесспорным, он ему доверялся. Если же находились какие-то противоречия, он мог совершенно закономерно своего предполагаемого духовника поспрашивать: почему эти противоречия имеют место, правильно ли поняты какие-то суждения и так далее. И на самом деле эти вопросы в случае каких-то сомнений очень многое могут прояснить. Если духовник раздражается и досадует, когда его подобным образом спрашивают, значит, что-то здесь не так. Если же он смиренно, спокойно дает согласный с православным вероучением ответ, то, наверное, все достаточно благополучно. Вообще, могу сказать, что когда человек соблазняется, смущается, видя какие-то действия или слыша какие-то слова своего духовника, нет ничего зазорного в том, чтобы задать вопрос: «Почему в этой ситуации вы поступаете так?». Или: «На каком основании вы так говорите?». Почему это оправдано? Во-первых, потому, что человек может услышать от своего духовника ответ, который объяснит все его недоумения и развеет их. А во-вторых, потому что духовник тоже человек, и может ошибаться. Для нас, священников, порой такие вопросы со стороны тех людей, которые нам доверяют, бывают полезными.
Что еще необходимо сказать о тех взаимоотношениях, которые должны сложиться между христианином и его духовником? С моей точки зрения, в этих отношениях со стороны духовника обязательно должны присутствовать такие качества, как внимательность по отношению к духовному чаду и ответственность за него. Со стороны же духовного чада необходимы такие качества, как готовность слушаться и доверие. Если же чего-то из этого нет, то, скорее всего, ничего не получится, потому что если, допустим, священник не готов к ответственности за нас, то очевидно, что он не может быть духовником. Ведь чем отличаются хорошие родители от плохих? Плохие родители не чувствуют ответственности за своих детей и потому относятся к ним кое-как, так что дети в результате либо пропадают, либо попадают в какие-то не лучшие жизненные обстоятельства. Но родителей мы выбирать не можем: их нам посылает Господь, а духовника мы выбирать можем и обязательно должны.
Вместе с тем как бы ни был внимателен и с какой бы ответственностью ни относился к каждому прихожанину духовник, если в человеке, к нему приходящем, он не находит ни доверия, ни какого-то ни было послушания, то совершенно тщетны будут все его труды. Вернее, он будет строить как бы на песке, потому что когда человеку о чем-то говоришь, а он не доверяет твоим словам, все те усилия, которые ты прилагаешь, фактически перечеркиваются и никакого плода это не приносит. Нужно, наверное, учитывать, что современному человеку вообще крайне сложно дается добродетель послушания. Но порой священник говорит на исповеди самые разумные, самые осторожные слова, не ранящие самолюбие того, с кем он говорит, а самолюбие тем не менее оказывается уязвленным. И человек уходит ни с чем, потому что хочет поступать по-своему.
Наряду с этим в современной нам церковной жизни можно наблюдать и другую крайность: поразительное желание властвовать со стороны некоторых пастырей и столь же поразительное желание полностью подчиняться этой власти со стороны пасомых. И мы на сегодняшний день периодически сталкиваемся с тем, что в Церкви вокруг некоторых духовников постепенно образуется какое-то подобие секты. И эта секта от Церкви порой действительно отсекается. Бывает так, что люди ничего не знают о христианстве, не читают Евангелия, не говоря уже о святых отцах, и вместе с тем убеждены, что их духовник это человек, с которым самым тесным образом связано их спасение, и если его не будет, то им никоим образом не спастись. Я не хочу сейчас приводить примеры: их достаточно много, и ряд таких общин прекратил уже свое существование; суть не в том, где они и вокруг кого были образованы, а в том, что лежит в основе этого. Человеку очень хочется переложить ответственность за свое спасение, за свой нравственный выбор каждодневный, ежечасный на кого-то другого, и вот происходит эта встреча: с одной стороны священник, который желает властвовать и брать на себя то, что ему не принадлежит, а с другой стороны, прихожанин, который тяготится ответственностью за собственную жизнь. Происходит это замыкание и рождается основа новой секты внутри Православия. Поэтому очень важно помнить: никто за нас пред Богом отвечать не будет. О наших ошибках и нашем выборе мы будем давать ответ сами, а не наш духовник. Точнее, он тоже, конечно, будет отвечать за нас в определенной мере, но ни в коем случае вместо нас.
Иногда бывает так, что человек ищет духовника и не может найти никого по сердцу. В этом случае надо задаться вопросом: а чего ищет наше сердце? Если мы ищем священника, который будет разделять все наши интересы, внимать всем подробностям нашей жизни, возможно, что мы такого священника не найдем. Но священника, для которого наше спасение будет небезразлично, мы, скорее всего, найти сможем. Бывают, конечно, ситуации, в которых мы лишены возможности выбора: есть всего один храм, например, на селе, и мы не видим со стороны его настоятеля ни достаточного внимания, ни достаточной ответственности, необходимых для того, чтобы духовные отношения сложились. В таких случаях это остается принять как испытание, Богом нам посылаемое. Но по возможности нужно все равно найти священника, с которым мы хотя бы иногда могли бы советоваться и который бы нас знал. При этом в любом случае нужно быть готовым к тому, что пастырь в ответ на какой-то вопрос может ответить: «Я не знаю». Или же он может сказать: «Вот здесь я бы посоветовал то-то, вот о том вам стоит почитать у святителя Феофана Затворника, а вот на это я ничего сказать не могу давайте поищем ответ на этот вопрос вместе». И надо помнить, что если эта готовность признать, что он чего-то не знает, присутствует в священнике, то это очень большое благо.
Взаимоотношения с духовником, как правило, складываются долго и в какой-то своей части носят и личный характер. Порой приходится слышать вопрос: возможна ли дружба с духовником и могут ли вообще быть друзья у священника? Наверное, и да, и нет, смотря как понимать дружбу. С одной стороны, священник это в некотором смысле человек одинокий. Я объясню почему. Есть области человеческой деятельности, в которых человека не поймет никто, кроме того, кто в этой же области жизни и деятельности находится. Скажем, если человек был на войне, то он может иметь друзей, но в чем-то они его не поймут, потому что не были там и не переживали того, что он пережил. Наверное, примерно то же можно сказать и о священническом служении. Только священник может по-настоящему священника понять, и поддержать, и укрепить, но, по большому счету, только Господь его укрепит и наставит. Вы знаете, что когда совершается таинство Брака, два человека соединяются в единое целое; нечто подобное происходит и в тот момент, когда совершается хиротония: душа священника уневещивается Христу, происходит тоже своего рода обряд бракосочетания. И после этого священник, каким бы он ни был совершенным или несовершенным человеком, на самом деле никого, кроме Бога, в качестве Утешителя и главного Наставника иметь не может. С другой стороны, дружба со священником все-таки возможна. Но надо правильно понимать, что такое дружба, а это понимают далеко не все. Священник не в праве требовать от тех людей, с которыми у него сложились добрые отношения, всецелого понимания, всецелой поддержки, всецелого разделения его пастырских скорбей, потому что для мирянина это по многим причинам невозможно; а прихожанин, наверное, не должен вести себя с пастырем, носителем благодати священства, фамильярно, запанибрата. Об этом надо тоже помнить, когда эти отношения складываются.
Стоит ли ждать от духовника помощи в трудных жизненных обстоятельствах? Помощи не только духовной, но и просто человеческой, порой даже материальной Мне кажется, что это естественно, и было бы странно, если бы священник не был готов прийти на помощь людям, у него исповедующимся, с ним таким образом связанным и ему близким. Есть только одна в данном случае сложность: людей, исповедующихся у одного духовника, порой многие и многие десятки. И его человеческие возможности далеко не бесконечны, на что-то их может просто не хватать. С другой стороны, надо, наверное, помнить о том, что и священник, в свою очередь, может оказываться в каких-то трудных жизненных обстоятельствах, в частности, связанных с его служением. Зачастую он в одиночку несет на себе бремя ответственности за весь храм его состояние, содержание, помощь в различных нуждах тем людям, которые в этот храм приходят. Хотя было бы гораздо уместнее, чтобы это бремя распределялось между всеми, кто в этот храм приходит и для кого он становится фактически вторым домом.
В заключение хотелось бы сказать, что связь между христианином и его духовником должна быть прежде всего естественной и гармоничной. Нельзя установить для этих отношений некие искусственные правила и заставить их развиваться по определенному сценарию. Как мы обретаем друзей и близких нам людей в обычной жизни? Вот мы встретились с кем-то, познакомились, подружились и постепенно, уже подружившись, начинаем человека узнавать все больше и больше. И наша дружба либо крепнет, становится все горячей, либо на каком-то уровне останавливается, потому что оснований для большей близости, для более глубокой связи с человеком нет. Все то же самое между человеком и священником. Эта внутренняя, духовная связь может быть очень крепкой, но это то, что должно возрастать и укрепляться, с помощью Божией, с обеих сторон.
Вопросы после беседы
? Вы говорили про испытание духовника – о том, что нужно убедиться сначала в согласии по важнейшим духовным вопросам. А как быть с разногласиями не по главным, а по второстепенным вопросам – скажем, в политических взглядах, в психологическом понимании каких-то вещей?
Тут, скорее, могут быть не разногласия, а разномыслие, потому что разногласия – это уже предпосылка к спору, в данном случае неуместному. А разномыслие вполне может быть, потому что все мы люди очень разные и имеем разное мышление и различный жизненный опыт. Да и вообще не может быть человек, исповедующийся у того или иного священника, некой калькой с него – калькой поведения, чувствования. Для чего, по большому счету, нужен духовник? Он должен помочь человеку научиться жить в Церкви, научиться жить жизнью духовной. Но он не должен становиться для него какими-то подпорками, костылями на всю его дальнейшую жизнь. Духовник чему-то учит человека не для того, чтобы его к себе привязать, приколоть английской булавкой к краю своего подрясника, а для того, чтобы научить его самостоятельно жить в Боге. При этом если мы обращаемся к священнику как к своему духовнику, если мы ему доверяем, то прежде чем начинать с ним по какому-то поводу «разномыслить» или даже спорить, совершенно логично попытаться понять его отношение – понять и в какой-то мере принять. И до тех пор, пока эти отношения существуют, совершенно естественно находить компромиссы в тех вопросах, в которых нам позволяет это наша христианская совесть.
? Если исповедуешься у священника, но как-то не все устраивает в отношении, и уходишь к другому, считается ли это грехом?
Я думаю, здесь опять-таки уместна аналогия с врачом. Вы пришли к врачу, какое-то время у него лечитесь. Какие могут быть объективные причины для решения от него уйти? Он невнимателен к вам, он назначает лечение, после которого вам становится хуже, он допускает грубые врачебные ошибки. Тогда, конечно же, имеет смысл идти к другому врачу; то же самое можно сказать об уходе к другому священнику. Но здесь действительно надо быть с собой очень честным. Если мы видим, что священник с нами бьется и мучается и при этом то, что он говорит о нашем духовном состоянии, по большому счету правильно, тогда идти исповедоваться к кому-то другому – это не выход, потому что мы в таком случае бежим не от священника, а от себя и от собственной совести. Надо внимательно и здраво все оценить. Если у нас нет доверия, потому что нет духовной пользы, нет к нам внимания, нет за нас ответственности, – наверное, можно уйти. Если же у нас нет доверия потому, что дело, в общем-то, не в священнике, а в нас, тогда не нужно. Как такового греха в том, что мы стали исповедоваться другому пастырю, нет, но если нас уже связывают с тем или иным священником некие узы постоянных духовных отношений, то разрывать эту связь не надо, потому что, как говорил замечательно об этом один духовный писатель , можно уйти от духовного отца и найти нового хорошего духовника, но он никогда не станет нам отцом, а будет дядей, отчимом или кем-то еще. Вообще же тут никто так точно человеку не подскажет, как его собственное сердце и его собственная совесть.
? А в чем, кстати, разница между духовным отцом и духовником?
Любые определения здесь будут все-таки немного неточны, потому что слово не вполне совершенное орудие для выражения предметов духовных. Но если провести некоторую условную границу между духовником и духовным отцом, то, наверное, она будет заключаться в следующем. Духовник – это просто тот священник, к которому человек приходит на исповедь постоянно. А духовный отец – это нечто большее. Это тот, кто становится для человека отцом в буквальном смысле: несет все его немощи, несет на своих плечах самого этого человека в те моменты, когда это бывает необходимо, – словом, делает по отношению к нему все то, что делает родной отец по отношению к своему ребенку.
? А есть какой-то чин посвящения в духовные чада?
Я такого чина не знаю, и, слава Богу, что его никто еще не придумал, потому что эти отношения могут сложиться и вырасти только неким естественным путем. Сам факт, что это действительно духовный отец и действительно духовное чадо, должен быть не утвержден кем-то, а сам собой очевиден из отношения этих людей друг к другу. В противном случае, я думаю, эти слова будут просто пустыми, не наполненными конкретным смыслом. И лучше порой даже тогда, когда эта духовная связь действительно есть, все равно ее никак не называть: пусть она просто будет, потому что бывает иногда в таких случаях, что как только мы начинаем произносить какие-то громкие слова, то, что уже сложилось, вдруг начинает разваливаться.
? Мне говорили, что слово духовного отца нужно выполнять беспрекословно, бояться нарушить, а духовник дает только совет, который мы можем принять или не принять. В этом тоже различие заключается?
Во-первых, вот это слово – «бояться» – мне здесь непонятно. Поскольку уж чего-чего, а страха быть не должно, потому что отношения с отцом – это не отношения страха и чего-то со страхом сопряженного. Это отношения любви. Плох тот отец, который строит свои отношения с ребенком на страхе. И настоящий отец духовный, если пытаться как-то его охарактеризовать, – это не тот, кого человек должен бояться ослушаться, а тот, кто всегда может объяснить человеку, почему нужно поступить так, а не иначе, то есть может либо сказать так, что духовный сын или духовная дочь это поймут и это дойдет до сердца, либо помолиться так, что Господь вразумит его духовное чадо по его молитве. А думать, что духовный отец – это что-то вроде раскаленного предмета, к которому страшно прикоснуться, конечно же, совершенно неразумно и неправильно.
? А как духовник превращается в духовного отца?
Понимаете, вот, условно говоря, был некий священник. У него кто-то исповедовался на протяжении долгого времени. Он был духовником этого человека. Как он становится его духовным отцом? Наверное, это происходит в тот момент, когда и сам священник возрастает в эту отеческую меру, и человек, ему исповедующийся, вырастает в ту меру доверия и послушания, которая позволяет ему быть сыном или дочерью. Мне кажется, что это возможно именно в случае такого синхронного, параллельного возрастания – и священника, и приходящего к нему человека. И опять-таки скажу, что, с моей точки зрения, совершенно неестественно, когда приходит человек в Церковь, попадает к какому-то священнику, и тот ему говорит: «Теперь я твой духовный отец. Ты у меня на послушании: делай то, что я тебе скажу, иначе ты не спасешься». Можно разворачиваться и сразу уходить. Единственное, что по отношению к такому священнику можно и нужно делать, – молиться о его душе, потому что его очень жалко. Вы знаете, что у нас есть один совершенно верный и совершенно истинный пример – пример Спасителя. Требует ли Христос от нас Себе послушания? Да, требует. Но что сделал Христос? Он за нас распялся. Это не говоря о том, что Он есть Господь и Бог наш… И вот когда священник хотя бы в какой-то степени распинается очевидным образом за человека, тогда он может от него чего-то требовать. Если же он этого не делает, то не только заявлять о своем духовном отцовстве, но и отдаленно похожих слов говорить не имеет основания.
? Батюшка, а вообще реально каждому найти духовного отца? Ведь народу-то сколько!
Вот наш храм … Нельзя сказать, что он каких-то гигантских размеров – скорее, наоборот, правда? Но он почему-то вмещает всех, кто сюда приходит. Это ответ на ваш вопрос. Если действительно будет так много людей, которые будут искать именно духовных отношений, то будет гораздо больше священников, потому что кто-то из этих людей неминуемо захочет стать священником. Ну и храмов будет больше. Так что этот вопрос, думаю, отпадает.
? Я так понимаю, что духовник должен если не совсем точно, то с какой-то степенью ясности все же понимать, что происходит в душе у конкретного человека, как он внутренне устроен и по каким законам в нем происходят те или иные изменения. Что делать, если исповедь принимается как положено, но это понимание отсутствует?
Если это отсутствует, я могу сказать, что это не духовник. С одной оговоркой, очень важной и очень существенной. Бывает, что человек с самим собой носится, как с хорошо известной писаной торбой. Неоднократно приходилось сталкиваться с тем, что кто-то приходит и говорит о таких вещах, которые совершенно понятны, естественны, и в ряд с ним можно поставить еще десятки людей, у которых те же самые грехи и те же самые проблемы, но человек то, что происходит с ним, считает настолько исключительным, что любые сказанные ему слова вызывают у него реакцию отторжения: «Да нет, у меня совершенно особый случай!». И когда человек так говорит, понятно, что проблема не в духовнике, который «не понимает его устроения», – проблема в нем самом.
? Как понять, есть ли во мне что-то действительно, может быть, экстраординарное или я отношусь к себе как к писаной торбе?
Дело в том, что человек сам по себе уникален – любой, каждый, а не только я или вы. Нужно задать себе вопрос: а что изменится оттого, что я найду лично в себе нечто, как вы говорите, экстраординарное? Я стану лучше, я стану чище, я стану ближе к Богу? Да вряд ли. Знать свои способности и возможности обязательно нужно – для того, чтобы понять, как ими распорядиться, как их приумножить в этой жизни. Но это не основание для того, чтобы требовать к себе повышенного внимания со стороны священника и вообще всех окружающих людей. Для христианина не должен стоять во главе угла вопрос самореализации. Для христианина превыше всего стоит совершенно другой вопрос: «Господь меня сотворил таким-то, у Господа был обо мне какой-то замысел, и я в течение своей жизни этот замысел должен исполнить». Вот в чем суть – исполнить то, что замыслил о нас Господь! А занимаясь «самореализацией», человек уходит совершенно не туда.
? В каких случаях стоит советоваться с духовником о житейских обстоятельствах?
Я думаю, что когда мы намереваемся совершить какие-то серьезные, жизненно важные для нас поступки, закономерно спрашивать благословения у своего духовника, потому что даже житейский вопрос может иметь свою духовную подоплеку. Допустим, покупка машины не духовный вопрос, да? С другой стороны, а почему ее человек покупает: потому что она ему необходима или потому что ему кажется постыдным ездить на менее престижной прежней модели? Тут масса есть таких нюансов, которые, возможно, будут для священника, как для пастыря, небезразличны. В то же время не следует превращать духовника в советчика по бытовым вопросам. Не надо спрашивать его, в какой цвет красить в доме стены, например. В том, что касается повседневных дел, мы должны советоваться с ним только тогда, когда ощущаем, что в том или ином вопросе есть нравственная подоплека и нравственный риск. Священнику же это общение в форме житейских вопросов важно для того, чтобы понять, как мыслит человек в практических жизненных ситуациях, потому что все, что мы делаем, – молитва, чтение, посещение храма – должно как-то проявляться в нашей жизни. Как раз в таком общении священник может понять, приносит ли в жизни этого человека плод Евангелие, его изучение, приносит ли в жизни этого человека плод частое Причащение или его жизнь вообще никак не связана с тем, что он делает в Церкви. Зная все это, гораздо легче человеку помочь.
Иллюстрация:
Фото Александра Перлина
Насколько нас обязывает решение стать духовным чадом, насколько оставляет свободными? Какое отношение к духовнику - неправильное? Как быть, если руководителя в духовной жизни у вас пока нет? Можно ли иметь «духовника по переписке»? Как быть, если у мужа и жены разные духовники? Можно ли перейти от одного духовника к другому? И что это за тайна духовничества, делающая отношения отца и чада особыми?
Об этих и других нюансах темы говорим с известным московским священником, на протяжении 35 лет бывшим в послушании у архимандрита Иоанна (Крестьянкина), - настоятелем храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках протоиереем Владимиром Волгиным.
Время на проверку
- Отец Владимир, с чего человеку, только что пришедшему в Церковь, начать поиск духовника?
Прежде всего, об этом нужно молиться. Преподобный Симеон Новый Богослов советует молиться много, чтобы Господь послал духовника. Еще один совет: не спешить. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил следующее: когда молодой человек и девушка познакомились и имеют симпатию друг к другу, то до решения вопроса о браке должно пройти три года. Безусловно, между ними должны быть дружеские отношения, целомудренные, и уже к концу третьего года молодые люди должны определиться: могу ли я с этим человеком жить или нет? Вот духовничество - это тоже в каком-то смысле брак, только духовный. И поэтому не сразу нужно проситься в духовные чада к тому священнику, который тебе пришелся по вкусу и отвечает сегодня внутренним твоим запросам. Завтра это может оказаться не так!
Нужно очень внимательно присмотреться к нему, увидеть положительные стороны - а мы, священники, будучи человеками, являем и пристрастные, отрицательные свои стороны. Нужно наблюдать за тем, как священник руководит своими духовными детьми, навязывает ли тотально свою волю, настаивает ли на ней или оставляет человеку свободу. Даже Господь не ограничивает нашу свободу, Он стучится в дверь сердца, именно стучится, но не приказывает: «Откройте Мне дверь!»
- Можно с лёту довериться и духовно неопытному человеку, «младостарцу»…
Да. Младостарцы - это молодые, неопытные священники, которые считают себя людьми, знающими волю Божию, всё понимающими, всё видящими. А на самом деле это не так.
Да, безусловно, бывают исключительные случаи: преподобный Александр Свирский уже в 18 лет считался старцем, преподобный Амвросий Оптинский в 38 лет стал старцем. А в обычной нашей жизни люди приходят зрелыми к этой харизме, к тому послушанию, которое Господь может возложить на человека непосредственно или через духовного отца. Но если мы не видим чего, а утверждаем, что видим, и настаиваем на этом, то горе нам, священникам, духовникам!..
Поэтому, повторюсь, спешка ни к чему.
Я уже 36 лет служу в сане священника, и много людей прошло через меня и остановилось у меня как у духовника. Но раньше я преждевременно устанавливал отношения: человек просит об этом, «влюбился» как в священника с первого взгляда и думает, что все будет благополучно. Были и такие случаи, когда люди уходили от меня, наверное, разочаровываясь, наверное, потому, что я не смог достаточно глубоко ответить на их вопросы. А может быть, отвечал так, что вопрошающим было неинтересно слушать. Разные бывают причины отхода верующих мирян от своих духовников. И для того чтобы этого не было, я постепенно, с опытом, стал устанавливать какой-то период, так скажем, «воздержания» до заключения отношений. Я говорю: «Понаблюдайте за мной. Я вам не откажу ни в коем случае, буду сейчас на правах “исполняющего обязанности” духовного отца. Но не буду таковым до тех пор, пока вы не посмотрите на меня достаточно продолжительное время».
- При этом Вы исповедуете этих людей?
Да, конечно, исповедую, беседую, отвечаю на все те вопросы, которые они ставят передо мной.
- Чем отличается духовное чадо от человека, который просто приходит на исповедь?
А чем отличаются свои дети от чужих детей? Наверное, тем же. Твои дети тебя слушаются, по крайней мере, обязаны слушаться до какого-то возраста. Да и потом, может быть, послушание сохраняется, если это полезно будет. А чужие дети тебя не слушаются. Они к тебе могут обращаться за каким-нибудь советом, за конфеткой, условно говоря, за объяснением чего-то. Вот и исповедующийся человек, не являющийся духовным чадом, находится примерно на таком уровне отношений со священником.
Послушание и свобода
- Строго говоря, абсолютное послушание - это монашеская категория. А в какой мере послушание может соблюдать мирской человек?
Конечно, необходимо учитывать возможности человека.
Есть определенный круг проблем - не очень разносторонний и обширный, - который люди, живущие в миру, обычно ставят перед нами, священниками. Эти вопросы по сути своей касаются кодекса нравственно-христианской жизни, и когда речь заходит о них, духовное чадо, безусловно, должно проявить послушание.
Ну, например, жизнь в так называемом «гражданском браке», в отношениях, которые не зафиксированы органами государственной власти и Церковью не освящены. Это блуд. Некоторые говорят: «Да я лучше повенчаюсь, я не пойду в ЗАГС». Но эти люди не понимают того, что до революции Церковь сочетала в себе два института: ЗАГС (метрические книги) и сам институт Церкви, где совершались таинства или обряды. И, безусловно, человек, который просит у тебя духовничества, должен послушать тебя и перестать жить в таком незаконном сожительстве. Или же узаконить его. Это же просто, правда?
Есть проблемы другого уровня. К примеру, переход с одной работы на другую работу - правильно это или неправильно? Я знаю, что старцы никогда не советовали просто так переходить на другую работу, допустим, из-за более высокой заработной платы, а рекомендовали своим духовным детям оставаться на прежней работе. И, в общем, опыт показывает: это правильно чаще всего. Почему? Потому что, когда человек переходит на другую работу, он должен адаптироваться, его должны принять сотрудники, сослуживцы, а если не примут, это может закончиться увольнением. Вот тебе и повышенный уровень заработной платы!..
- Должен ли человек обсуждать с духовником любые вопросы семейной жизни? Почему не решить их самому?
Думаю, любое обсуждение должно начаться в семье. Есть вопросы и проблемы, которые муж и жена сами могут отрегулировать. А есть такие, которые приходится выносить на благословение духовника, когда, допустим, муж не согласен с точкой зрения жены или наоборот. Причем нужно понимать: я задаю этот вопрос только в том случае, если я готов исполнить благословение духовника. Если не исполню, потому что не понравится мне ответ, то это профанация отношений. Лучше не подходить с этим вопросом к духовнику и жить по собственной воле, чем спросить и не исполнить.
Об играх в духовную жизнь
- Нет ли тут такой опасности: человек, привыкнув обо всем спрашивать духовника, потеряет способность самостоятельно принимать решения и, главное, брать на себя ответственность за них? Раз духовник благословил, он за все и отвечает…
На моей практике я не встречал людей, которые хотели бы возложить всю свою жизнь и попечение о себе на духовного отца. Бывают некоторые отклонения, искривления, неправильности в отношениях с духовным отцом. Например, когда духовные чада спрашивают о каких-то мелочах. Условно скажем: «Благословите меня сегодня сходить в магазин, у меня в холодильнике ничего нет». Но что меня больше удивляет, это то, что иногда люди спрашивают благословения, предположим, на поездку куда-то, уже имея билет, имея путевку: «Благословите ли поехать туда-то во время Великого поста?» Я в таких случаях говорю: «Такая просьба - профанация. Я могу только помолиться о Вас в вашей поездке, раз Вы сами решили этот вопрос».
Я думаю, опасность скорее не в неумении принимать решения, а в том, что мы достаточно горды, тщеславны и привыкли решать проблемы сами по себе. И поэтому хорошо, когда люди свою голову подклоняют под благословение духовного отца.
И есть, безусловно, сложные вопросы, на которые человек не может сам ответить. А священник, по благодати Божьей, данной ему свыше, во всяком случае, способен дать очень разумный совет.
- Получается, что человек не вполне свободен как духовное чадо, у него есть некие обязанности по отношению к духовному отцу?
Как у детей по отношению к родителям. Но эти обязанности необременительны. Сейчас ситуация такова, что многие молодые христиане, закончившие, может быть, даже не один вуз, а два или три, бывают очень самоуверенными: зачастую они считают себя компетентными не только в тех областях, в которых получили профессиональные знания, но и в духовной жизни, где якобы можно с пол-оборота разобраться. Нет, это не так. О таких людях отец Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Нынешние чада Церкви совершенно особые… они приходят к духовной жизни, отягощенные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной <…> Спасительный крест <…> отвергается, как бремя неудобоносимое. И, внешне поклоняясь великому Кресту Христову и Его Страстям, <…> человек ловко и изобретательно будет сторониться своего личного спасительного креста. И тогда как часто начинается страшнейшая подмена духовной жизни - игрой в духовную жизнь».
- Где все-таки пролегает граница между старчеством и духовничеством?
Старцы от нас, обычных духовников, отличаются вовсе не прозорливостью. Прозорливость, безусловно, сопутствует старчеству. Но старчество - больше, чем прозорливость! Ведь среди людей, которые служат не Богу, а темным силам, есть ясновидящие, которые тоже могут предсказывать судьбу человека.
Главное в старцах - другое: они - носители Божественной любви. Не человеческой, которая пристрастна и бывает часто лжива, а Божественной. И когда ты ощущаешь эту любовь, ты понимаешь, что она - истинна и никакая другая любовь не может заменить ее. Так как на моем веку встретилось мне 11 старцев, мне кажется, хотя я дерзновенно сейчас говорю, что во мне есть некий «индикатор»: подлинный ли старец тот или иной человек или нет. И я могу сказать, что старец узнается по этой любви - всепокрывающей, всепрощающей, нераздражающейся. Той самой, свойства которой описаны в Первом послании к Коринфянам апостола Павла: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…
Мое послушание на всю жизнь
- Как Вы познакомились с Вашим духовным отцом, архимандритом Иоанном (Крестьянкиным)*, и со схиигуменом Саввой *?
К сожалению, в свое время нам, молодежи, священники уделяли очень малое внимание, потому что в советское время им было опасно вступать в общение с молодыми людьми. Хотя были такие московские иереи, которые с молодежью общались, но их было немного. Я, еще не будучи крещеным (принял крещение спустя полгода после этой поездки), приехал в Псково-Печерский монастырь и познакомился с отцом Саввой (Остапенко). Даже отца Иоанна (Крестьянкина) я не помню, хотя говорили, что он был и мы с ним познакомились. И уже спустя год я снова приехал в Печоры.
И вот как-то отец Савва, зная, что я занимаюсь литературными трудами, предложил мне отредактировать его книгу. И вложил молитовку о духовном отце туда. Я спросил: «Вы хотите меня принять в духовные дети?» Он говорит: «Если ты хочешь, я могу принять». Я знал, что он великий, что это особенный человек… А я был очень тщеславным и, в общем-то, остаюсь до сих пор, наверное, таковым, поэтому иметь такого духовного отца для меня, безусловно, было престижно. Я еще не понимал, что такое духовничество!
Так вот я попросил отца Савву быть моим духовным отцом. О чем я совсем не жалею! Благодарю Бога за то, что он какое-то время, не очень долгое, но руководил мною и обозначил такие важные, реперные точки в моем дальнейшем пути духовной жизни.
- Например? Что больше всего Вам запомнилось из его советов?
После первой моей, генеральной, исповеди он мне сказал: «Я тебе дам послушание, которое тебе может показаться сложным, но это делание всей жизни: не осуждай людей». Я кое-как старался это исполнить, и действительно, это послушание на всю жизнь. И это есть путь к любви.
- Как Вашим духовником стал отец Иоанн (Крестьянкин)?
Несколько раз я обращался к отцу Савве, и параллельно у меня стали нарождаться какие-то отношения с отцом Иоанном (Крестьянкиным). Вот я исповедовался у отца Саввы, он мне говорил: «Благословляю», или «Не благословляю» - и не объяснял ничего. Отец Иоанн не противоречил никогда отцу Савве, их точки зрения, безусловно, совпадали, но отец Иоанн как бы «разжевывал» мне все: почему именно так, почему не по-другому. И мне это оказалось гораздо ближе, чем просто: «благословляю», «не благословляю». Так что постепенно я «перебазировался» к отцу Иоанну, который меня принял в духовные дети.
В отсутствие старцев
- Какова сегодня ситуация с духовничеством?
Сложная. Думаю, не у всех священников, к сожалению, есть дарование духовничества.
- А что такое дарование духовничества, в чем оно заключается?
Я бы так сказал: это разумность требований, которые предъявляет духовник к духовному чаду. Ни в коем случае не ставя себя в пример, я могу сказать из своего опыта, что всегда руководствовался возможностями, силой души человека. И если чувствовал, что я могу передавить и сломать, я останавливался. Если же я чувствовал, что еще есть запас каких-то сил духовных, то я еще более углублялся в душу и давал какие-то советы, которые порой, может быть, было нелегко исполнить, но духовные дети, как правило, стремились их придерживаться.
- Что же случилось сейчас - почему с духовничеством в наше время сложности?
Главное, что происходит, - это исчезновение старцев.
В свое время мне отец Иоанн (Крестьянкин) говорил: «Мы знали таких старцев, подобных по духу древним старцам. А вы знаете нас. А потом придут другие, которые не будут отличаться какими-то особыми дарованиями и силой духовной». Вот, наверное, это время и пришло, мы его сейчас переживаем - время, как это сейчас принято называть, апостасии, т. е. отступления от веры. Только по благодати Божией наша Россия и русский народ возрождаются, становятся верующими. И как раз для современного поколения святитель Игнатий Брянчанинов, размышляя о старчестве и об исчезновении его в будущем, говорил: не надо печалиться в связи с исчезновением мудрых духовных руководителей, нужно ориентироваться на духовные книги, на отцов Церкви.
И Вы знаете, вот удивительно, ведь я стал верующим человеком, принял крещение, когда мне было 20 лет, в 1969 году. Прошло 20 с небольшим лет, когда вдруг в России произошли изменения - вышел закон о свободе вероисповедания и свободе совести человека. И вот примерно с этого времени, а лучше сказать, с конца перестройки горбачевской, в 1989 году, стали издаваться православные книги: святые отцы, жития. А сейчас - море этих книг и огромное количество издательств! И мы имеем возможность знакомиться с трудами святителя Игнатия Брянчанинова, святителя Феофана Затворника, многих оптинских старцев, глинских старцев, современных старцев, как отец Иоанн (Крестьянкин), и других, кто после себя оставил труды. И они, в общем-то, для нас ответили на все вопросы, которые сейчас встают перед современным человечеством. Так, например, у отца Иоанна (Крестьянкина) есть «Духовная аптечка», составленная как советы по разным проблемам духовной жизни. Сейчас труды святых отцов систематизируются по темам, предположим: о смирении, о молитве, о гордости и так далее. Мы вполне можем искать духовного руководства и в них.
Причем я своим духовным детям не советую сейчас углубляться в аскетические труды таких подвижников, как, допустим, Исаак Сирин, потому что древние отцы, пустынножители ориентировались на монашество, на людей, живущих глубоко аскетической жизнью. Мы такой жизнью не живем. И если мы попытаемся исполнять их советы, с одной стороны, это, безусловно, может быть благом для нас, а с другой стороны, мы можем оказаться в капкане непонимания и несоответствия такого опыта и современной жизни. От этого возможны душевные помрачения, вплоть до психических заболеваний. Поэтому я ориентирую тех, кто обращается ко мне, на современных старцев и отечественных подвижников благочестия, уже почивших, но оставивших нам свои драгоценные труды, ориентированные на современное общество.
- Что это за книги - Вы можете перечислить еще несколько?
Отец Николай Голубцов, святой праведный отец Алексей Мечёв, конечно, глинские и оптинские старцы, святой праведный отец Иоанн Кронштадтский, Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов. Их море, всех не перечитаешь! И сейчас люди очень занятые - на одну только дорогу на работу или на службу тратишь много времени. Всего не перечитаешь, но достаточно будет и этого для руководства в духовной жизни.
Духовник по переписке
- Может ли современный человек иметь духовника на расстоянии? Созваниваться, переписываться по Интернету, лично редко встречаясь или не встречаясь вообще?
Конечно, могут быть такие отношения, и они очень распространены. Я слышал, что такие известные духовники, как протоиерей Владимир Воробьев, протоиерей Димитрий Смирнов имели с неким старцем переписку - брали у него советы письменно и получали ответы письменно.
И, кажется, никто из них ни разу не увидел этого старца. Такое возможно. Нам посчастливилось выбираться в Псково-Печерский монастырь, когда мы хотели, сначала мы приходили к старцам с «простынями» вопросов, потом вопросов становилось все меньше и меньше. А некоторые уже не приезжали, а письменно вопрошали старцев и получали ответы. И руководствовались этими ответами.
- Мы снова говорим о старцах, людях особых дарований, прозорливых, которые могли на расстоянии решать определенные вопросы. А как быть с обычными духовниками?
Есть вопросы, на которые, я думаю, обычные духовники-священники, не осененные такой благодатью духовнической, старческой, не могут дать ответ. Вопросы сложные, которые требуют не только внимания и углубления в душу человека, но еще какого-то параллельного знания, духовного познания, дающегося только свыше, только Богом.
Но, предположим, я имею духовных детей, которых давным-давно знаю, и это знание помогает мне, не будучи старцем и прозорливым человеком, решать, может быть, и гораздо более сложные проблемы. А если ты, обычный священник, не знаешь всех сложностей, нюансов жизни твоего духовного чада, как ты можешь ответить на его вопросы и затруднения?
- Со временем человек начинает меньше нуждаться в духовнике, меньше задавать вопросов, короче исповедоваться. Нормально ли это?
Я думаю, это нормально. Конечно же, человек учится. Безусловно, любой предмет, по которому мы получаем знания, он гораздо более обширен, чем, допустим, институтская программа. Но тем не менее в институте дают системные знания об этом предмете, достаточно цельные. Основа в тебе заложена, и, опираясь на нее, ты можешь развиваться и дальше. Если у человека пытливый ум, и он продолжает стремиться к познанию интересующего его предмета, то все же постепенно, постепенно вопросов становится все меньше и меньше. Так же и в духовной жизни! Когда мы в последнее время приезжали к отцу Иоанну (Крестьянкину), я выцеживал из себя, как из комара, 2-3 вопроса. Мне нечего было задавать, не было проблем!
И я понимаю, что почти на все вопросы отец Иоанн ответил нам за достаточно продолжительные наши духовные отношения, которые насчитывают три с половиной десятилетия.
- Как Вы относитесь к смене духовника?
Вы знаете, когда я был моложе, я очень ревностно относился к этому, и достаточно сильно переживал, когда от меня отходили духовные дети. Но, если они отходили, допустим, к отцу Иоанну (Крестьянкину) или к таким столпам Церкви, радость от этого превозмогала ту боль, которая во мне была. А сейчас я свободно отношусь.
Руководствуясь поговоркой: рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше. Человек свободен! И замыкаться на мне, человеке, который не является святым и знает, может, несовершенно, но цену своей духовной жизни… Я бы не хотел этого, не хотел бы говорить о себе: «Вот я - источник знаний». Ничего подобного. Есть люди гораздо мудрее меня. И если мои духовные чада попадают к таким людям, я сейчас уже этому радуюсь и не испытываю боли.
Неправильные отношения
- Какие отношения с духовником могут быть неправильными? Как понять, что они неверно складываются?
Допустим, если человек видит в священнике - я говорю о личностном опыте - старца и обращается к нему как к старцу, это ложное отношение. Я не старец. Неверно, когда человек возвышает обычного духовника и ставит его на пьедестал святости. Мы, люди, я человек, грешный человек, и хотел бы избавиться, как и мои духовные дети, от страстей.
Иногда это получается, иногда не получается, но все время молюсь Богу, чтобы Он меня освободил от страстей.
Очень неправильно собирать сведения о духовном отце как о чудотворце: вот здесь он проявил прозорливость, а здесь по его молитвам кто-то выздоровел. Чаще всего это в себе заключает достаточно большой элемент фантазии, и человека, духовника, начинают обожествлять. И потом, когда мы вдруг проявляем слабость, наше падение бывает велико в глазах таких людей. И погибает наша память с шумом, как сказано в Евангелии.
- Обязательно ли семье иметь общего духовника, и что делать, если у невесты один, а у жениха другой, как им поступать?
Я придерживаюсь такого взгляда, хотя никогда не настаиваю на нем, что правильней иметь одного духовника. Представим такую картину: в Москве сейчас множество замечательных духовников; они замечательные еще и тем, что имеют опыт общения со старцами, которые передали им какой-то свой опыт - и его не почерпнешь ни в каких книжках!
Но тем не менее в силу разности характеров, личностных подходов они смотрят иногда по-разному на ту или иную проблему и на средства исцеления от той или иной душевной болезни. И это может оказаться камнем преткновения! Предположим, ваш духовник говорит одно в связи с определенной проблемой семейной жизни, а духовник вашего мужа говорит мужу другое в связи с этой же проблемой. И вы оказываетесь перед выбором: что же делать? И теряетесь, потому что вы любите своего духовника и почитаете его за «последнюю инстанцию», а супруг верит своему духовнику. И вот уже конфликт.
- Что же делать?
Я бы таким семьям посоветовал следующее. Если не получается выбора, то жене нужно прислушиваться к своему мужу. Потому что она - за-мужем.
Тайна духовничества
- Что для Вас самое тяжелое в духовничестве и что - самое отрадное?
Самое тяжелое в духовничестве - это то, что моя душа не является обителью для Бога. Вот чем отличались старцы от таких духовников, как я: они зрели душу человека, по благодати Божией видели ее. И давали такие советы, которые были целительны конкретно для этого человека. Вот это то, что мне приносит боль, но ни в коем случае не разочарование, а боль, потому что в духовничестве я вижу для своей души огромные возможности и именно духовничество мне приносит огромнейшее удовлетворение само по себе. Потому что порой я вижу, как советы - не мои, а «слизанные» с кого-то - приносят пользу другому человеку. Это огромная отрада! Это радость, когда советы, почерпнутые тобой у святых отцов и у старцев, оказывают целительное воздействие на души твоих духовных чад.
- В этом и заключается тайна духовничества?
Тайна духовничества - это именно тайна. Раз мы так ее называем, значит, мы в нее не можем глубоко проникнуть своим умом. Я замечал, в особенности в первые 10-15 лет своего священнослужения, что, когда человек со мной заключал эти духовные отношения, сердце мое не то чтобы вмещало его, а становилось сродственным этому человеку. Сразу образовывалась некая нить, и за таких людей я еще более переживал, чем за тех, кто не являлся и не является моими духовными чадами. Вот смотрите, апостол Павел говорит: «Муж и жена - плоть едина, тайна сия велика есть». Я бы сказал, вот в этом заключается тайна. Но как ее объяснить? Не объясните.
Господь внедряет в твое сердце, в твою душу какую-то особенную любовь к этому человеку и особенное попечение о нем. Большее, чем о других. И, конечно, я глубоко убежден, открывает гораздо больше о духовных детях, чем о других людях.
- Отец Владимир, давайте подытожим нашу беседу. Человек, придя в Церковь, должен стремиться к такому духовному руководству, которое предполагает послушание, поскольку самостоятельно в духовной жизни сложно разобраться. Но, если такие отношения у него не складываются, ему этот процесс не следует форсировать и следует руководствоваться книгами святых отцов.
Да, все верно. Ну и все-таки «временно исполняющий обязанности» духовника тоже должен быть у человека. Иногда мы можем столкнуться с чем-то, что не можем понять, и тогда у такого священника правильней было бы проконсультироваться, для того чтобы не заблудиться в дебрях.
* Архимандрит Иоанн (Крестьянкин; 1910–2006) - один из самых известных и наиболее почитаемых современных старцев, около 40 лет бывший насельником Псково-Печерского монастыря; духовник, у которого окормлялось огромное количество мирян и монахов. - Ред.
** Схиигумен Савва (Остапенко; 1898–1980) - насельник Псково-Печерского монастыря, известный духовник и автор книг о духовной жизни, почитаемый православными как старец. - Ред.